Bank data artikel 8

الأربعاء، 4 جمادى الأولى، 1430 هـ

SENI DAN BUDAYA DALAM KEHIDUPAN BERAGAMA

(by: Dr Baharudin Ahmad)

Bismillahirahmanirrahim.

Seni dan budaya ini adalah dimanifestasikan oleh manusia dari agama dan bukan dicipta oleh manusia secara rambang. Masyarakat Islam ada seni dan tiada masyarakat Islam yang kosong dari seni seperti seni bina, seni sastera, seni pakaian dan lain-lain. Seni dan kebudayaan ini adalah penting untuk menggambarkan hakikat kebenaran. Di dalam masyarakat Eropah, tujuan seni itu adalah untuk memisahkan manusia itu dari tuhan. Contohnya seperti seni-seni muzik yang dibawanya yang mana nada-nada muzik yang mendekatkan manusia dengan tuhan terdapat ciri-cirinya dan sebab itu seni muzik Islam berbeza dengan seni muzik barat. Seni muzik Islam bertujuan untuk mengingatkan manusia tentang illahi. Dalam masyarakat Islam ini, seni dan budaya ini bersatu dan berbentuk kesatuan dan dia cipta sekelilingnya seperti kesenian, sains, sistem ekonomi, masjid, pakaian, rumah, teknologi dan sebagainya adalah untuk tujuan itu iaitu untuk mengingatkan tuhan. Sebab itu aidilfitri dinamakan ‘aidilfitri’ iaitu hari fitrah bagi kita semua. Dan hari itu bebas kerana bagi semua orang untuk mengenal fitrah mereka. Walaupun agama kristian datang kepada masyarakat melayu, tetapi Islam mereka tetap utuh dan ini adalah kerana aspek-aspek Islam itulah yang menjadi ketentuan mereka. Contohnya, di indonesia, orang sulawesi misalannya, dia tidak masuk ke agama kristian bukan kerana dia tahu tauhid kerana dia tidak tahu tauhid. Tetapi oleh kerana kehidupan sehariannya yang sudah ‘islamize’ itulah membuatkan dia tidak boleh mengubah kepada kehidupan lain. Itulah cemerlangnya Islam iaitu Islam mengubah budaya dan kesenian masyarakatnya sehingga setiap aspek dalam masyarakat telah diislamkan. Hikayat, kitab, cerita, wayang kulit dan bermacam-macam lagi telah diislamkan. Pada asalnya, sebelum Islam datang, wayang kulit itu wayang tongkol iaitu hanya kepada aspek manusia. Dan apabila datangnya wali songo (salah satu dari 9 wali), dia telah membuat stail lain yang mana wayang kulit ini tidak menyerupai manusia sepertimana di dalam hadis bahawa seni ini tidak boleh menyerupai orang. Dan juga sehinggakan wayang kulit sendiri digunakan sebagai media dakwah dan salah satu dari wali 9 telah menggunakan wayang kulit untuk mengislamkan pulau jawa. Kerana dalam pemikiran orang jawa ini, mereka tidak boleh membuang wayang kulit ini, maka dengan mengislamkan wayang kulit, mereka dengan sendirinya telah menerima Islam. Maka dalam Islam, dengan kesenian dan kebudayaan Islam itu, telah menjadikan masyarakatnya yang kaya raya yang seakan-akan ‘majestic’ dengan jubahnya besar, serbannya besar dan terdapat kecantikannya di situ. Mengapa sekarang para graduan kita sekarang ini memakai jubahjuga adalah kerana Islam yang mana orang Islam memakai jubah. Tok sheikh yang mana ketika dia hendak mengijazah kan kepada muridnya yang membolehkannya dia menjadi seorang guru, dia memakai jubahnya dan serban dan sekarang ini apabila sudah graduate, dia diijazahkan sekeping kertas yang sama juga seperti zaman dahulu. Dan ketika tok sheikh mengajar tasawwuf juga, dia memakai jubah kerana katanya itu merupakan pelajaran yang mulia maka cara berpakaian juga harus mulia. Malahan di Oxford misalannya, ketika pensyarah hendak mengajar, dia akan mengenakan jubah dahulu sebelum mulakan kuliah dan ini juga merupakan tradisi yang dibawa oleh Islam. Hingga kepada dari segi angka juga, Islam telah meletakkan satu aspek pada angka itu. Kerana angka itu sendiri di ambil dari Islam kerana sebelum Islam, angka itu takda struktur dan susah untuk baca. Alam itu bersifat haraki dan nombor juga bersifat haraki dan juga kehidupan dan ilmu juga mempunyai setiap haraki tertentu. Contohnya seperti alam, apa yang kita nampak semuanya alam, tetapi alam itu berbeza-beza dan bermartabat, misalannya alam manusia tidak sama dengan alam haiwan, alam haiwan tidak sama dengan alam tumbuh-tumbuhan dan sebagainya. Dari segi jasad memang manusia dengan haiwan tiada terlalu beza tetapi apa yang membezakan ialah dari segi ‘spirit’ nya yang membuat manusia itu manusia dan binatang itu binatang. Menikut pandangan agama-agama lain, seni dan budaya ini juga merupakan satu perkara yang penting dalam masyarakat. Tidak ada seni dalam masyarakat hindu melainkan seni itu bersifat kudus. Mahabrata dan ramayana contohnya setiap satu itu adalah ‘sacred ethic’. Maka, dengan itu seni itu juga memainkan peranan yang penting untuk mendekatkan diri manusia dengan tuhan.

Yang menyatukan masyarakat ini adalah kerana agama bukan kerana bangsa. Ada empat faktor mengapa bangsa itu dinamakan bangsa; yang pertama ialah agama. yang kedua ialah bahsa dan budaya yang menjadikan bangsa dan bagaimana kita ‘define’ diri kita adalah dengan bahasa. Budaya ini adalah daripada perkataan ‘budi’ iaitu bermakna akal dan ‘daya’.

Kebudayaan ini bukanah dari menari seperti yang kita lihat sekarang tetapi budaya ini lebih kepada bahasa dan pemikiran. Dalam muzik sekarang ni, misalannya dengan adanya rock dan rap itu seakan menghilangkan nilai muzik itu dan juga bangunan yang bercampuradukkan antara roman, Islam dan sebagainya maka sudah takda makan di situ. Sedangkan dalam Islam, ada nilai dan simbolnya tersendiri. Dan juga seperti sajak, syair dan novel itu harus mengikut ciri-cirinya dan takda seperti sekarang ni seperti sajak bebas dan lain-lain.

Dalam Islam, nilai-nilai universal budaya ini disematkan. Dengan takda seni dan budaya ini, atau seni dan budaya ini tidak dipelihara, manusia akan tercari-cari siapa dirinya. Dan sepertimana yang kita lihat sekarang ni, kita ni berpisah maksudnya kalau dulu, kita berkongsi seni yang ada tetapi sekarang ini seolah-olah setiap orang itu mempunyai seni tersendiri.

Budaya Islam itu sendiri telah ada sejak zaman Nabi lagi. Contohnya, seperti cara berpakaian malahan syair itu sendiri dibawa oleh orang Islam dan tanpa orang Islam, syair ini tidak akan ada seperti yang ada sekarang ni begitu juga dengan gurindam, pantun agama. Dengan kedatangan Islam ini juga, sejarah melayu dan penulisan melayu juga berubah. Dari manakah datangnya bahasa Hindi kalau tidak kerana Islam? Dan dari manakah datangnya bahasa Urdu kalau tidak kerana Islam? Dan dari mana datangnya bahasa Turki kalau tidak kerana Islam? Orang sudan sendiri menjadi arab kerana Islam. Bukan sekadar bahasa sahaja berubah malahan bangsa juga berubah misalannya orang Sudan sebenarnya ialah orang Afrika. Malahan Islam ini membawa perubahan yang besar yang bukan sahaja kepada bangsa dan bahasa tetapi ke dunia seluruhnya dan Islam tidak pernah diajar sebagai sejarah dunia tetapi membuat perubahan kepada sejarah dunia. Alam melayu menjadi alam melayu kerana Islam, kerana Islam itu menyatu padukan orang-orang melayu ini, kalau tidak mereka ini tiada pegangan yang mengikat mereka. Dan tiada sastera lain yang sebesar dengan sastera Islam.

FAHAMAN KREATIVITI & FAHAM KENISBIAN NILAI

(By: Ugi Suharto)

Bismillahirrahmanirrahim.

Sepertimana yang kita ketahui, perkataan kreativiti ini bukan asalnya dari kita tetapi istilahnya itu berasal dari bahasa inggeris. Perkataan ini berasal dari perkataan ‘create’ iaitu mengadakan, mencipta dan sebagainya. tetapi yang akan kita lihat ialah salah satu jalan untuk kita melihat fahaman ini adalah dengan melihat apa sebenarnya yang digunakan oleh para ulama kita atau oleh orang-orang yang menggunakan istilah inni pada hari ini sehinggakan daripada situ sebenarnya kita boleh menyelami tentang fahaman dan juga hakikat kreativiti. Ini adalah salah satu method untuk menganalisa satu istilah atau apa-apa konsep adalah dengan balik dan kaitkannya kepada bahasa sebab bahasa ini memang penting. Bahasa ini sangat penting kerana ia akan mempengaruhi cara pemikiran kita. Dan para ulama kita juga mengambil berat tentang bahasa ini.

Apabila kita melihat kamus-kamus bahasa arab moden, kita akan menemukan terjemahan perkataan kreativiti itu sebagai perkataan al-ibdaa’iyah. Adakah perkataan ini tepat atau tidak itu yang kita cuba lihat dan sejauhmana batasan-batasannya. Dan kita tahu bahawa bahasa arab ini berbeza dengan bahasa-bahasa lain dalam banyak hal terutama dalam masalah akarnya kerana bahasa arab ini mempunayi akar yang tidak dipunyai oleh bahasa-bahasa lain kecuali mungkin seperti bahasa Hebrew tetapi bahasa lain seperti bahasa Inggeris, ia tidak mempunyai akar. Perkataan kreativiti atau dalam bahasa arabnya “ibdaa’I” itu merupakan dari kata dasarnya iaitu “bada’a” dan “bada’a” ini bererti membuat sesuatu tanpa contoh. Dan sebab itu lah tindakan kreatif itu ialah tindakan yang tanpa contoh. Tetapi dalam konsep Islam, perkataan “bada’a” ini, ia mempunyai dua konotasi; yang positif dan juga negatif. Yang positif itu ialah yang lahir dari nama Allah S.W.T iaitu salah satu nama Allah taa’ala itu ialah “al-Badi’” yang bermakna Allah adalah pencipta atau pembuat sesuatu tanpa contoh. Dan sepertimana di dalam al-Quran, Allah menyebut [badii’u ssamaawati wal-ardh] iaitu Allah itu mencipta langit dan bumi itu tanpa contoh. Konsep ini dinamakan sebagai positif kerana umat Islam disuruh untuk meniru nama-nama Allah ta’ala yang baik sepertimana di dalam hadith “berakhlak lah kamu dengan akhlak atau sifat Allah S.W.T” maknanya, ikutilah sifat-sifat Allah S.W.T. jadi, maknanya di sini kita sebagai umat yangberagama Islam disuruh supaya bersifat kreatif dan mengambil konsep yang positif ini kerana untuk meniru sifat Allah S.W.T itu. Manakala bagi konsep yang negatif itu ialah daripada perkataan “bid’ah” dan yang ini memang dalam Islam mempunyai konotasi yang negatif. “Bid’ah” itu ialah membuat sesuatu dalam agama tanpa ada contoh sebelumnya iaitu daripada Rasulullah, sahabat, para ulama, dalil-dalil dan tiba-tiba sahaja dia membuat “bid’ah” ini. Contohnya, ada orang yang bersifat kreatif, dia fikir Saudi Arabia ini dah kaya dengan minyak dan tiap-tiap tahun pula berjuta-juta menunaikan haji dengan membawa tukaran asing. Dan kononnya, dengan pemikiran kreativitinya itu, dia fikir kenapa tidak ke negeri bangladesh dan menolong umat Islam di situ. Walaupun tindakannya itu seakan-akan satu tindakan yang kreatif dan tujuan yang baik, tetapi ianya salah kerana tiada sebab atau dalil dari sebelumnya. Maka ini dipanggil bid’ah. Maksudnya di sini tindakan kreatif ini ada batasannya dan sebab itu tindakan kreatif atau ibdaa’I ini juga perlu berhati-hati kerana adanya dua konotasi di situ. Sebab itu lebih baik kalau kita ertikan perkataan kreatif itu sebagai ikhtiyaari dan mungkin dari segi penggunaan bahasanya, ianya lebih tepat. Maknanya, ianya berasal dari perkataan ‘khair’ yang mana ertinya ialah baik atau memilih yang baik. Maka dari perkataan khair ini maka timbullah perkataan-perkataan yang lain seperti perkataan istikharah misalannya yang mana maksudnya itu ialah supaya kita ditunjukkan jalan terbaik. Maka dalam Islam perkataan arab yang tepat untuk menerangkan kreatif itu ialah ikhtiyaar kerana semuanya baik berbanding dengan perkataan ibdaa’ itu tadi yang mempunyai dua konotasi.

Menurut Dr Edward, tujuan kreativiti ini ada dua; iaitu ‘to escape from old ideas’ iaitu cuba melepaskan diri daripada idea-idea yang lama dan satu lagi ialah ‘generation of new ideas’ iaitu cuba melahirkan idea-idea yang baru. Tetapi dalam agama kita, kita ada pegangan dan landasan kerana dalam agama kita, tidak semua idea-idea yang lama perlu kita buang dan tidak semua idea-idea baru itu boleh kita terima. Jadi maknanya di sini, kita tak perlu membuang idea lama seandainya idea lama itu kita telah terima dan itu lah yang baik dan tak perlulah kita persoalkan lagi. Sebab di dalam falsafah barat, falsafah mereka ini ingin berubah dan falsafah mereka itu ialah falsafah perubahan yang mana bgi mereka perubahan itulah yang baik dan realiti dan alam hakikat ini ialah perubahan. Jadi, bagi mereka kita pun perlu berubah tetapi tidak dalam Islam. Dan begitu juga tidak perlu untuk membuat satu perkara yang baru yang telah ditetapkan oleh agama kita. Menurut Dr Edward ini apabila membincangkan tentang kreativiti ini, perkara yang perlu ditekankan ialah idea dan memang benar kreativiti ini adalah bermula daripada idea, gagasan dan yang ada dalam diri kita ini dahulu. Malahan dalam Islam juga ada ilmu yang dipanggil sebagai ilmu badi’ kerana ianya berkait dengan ilmu gagasan. Dan jangan fikir bahawa idea ini hanya kepada teori tanpa praktikal tetapi yang pentingnya itu adalah praktikal kerana sebenarnya itu adalah dari gagasan. Maka dengan sebab itu, apabila kita ingin mengkaji tentang gagasan dan bila masa kreativiti ini timbul maka mahu tidak mahu kita harus mengkaji dahulu bagaimana manusia mendapat gagasan dengan perkataan lain bagaimana manusia ini menerima ilmu.

Para ulama kita ini telah memberi sumber-sumber ilmu ini melalui empat jalan; yang pertama itu adalah melalui panca indera yang lima. Dan yang pertama itu ialah dengan sentuh dan melalui sentuh ini manusia boleh mendapat ilmu, gagasan dan juga idea. Dan sebab itu jika kita lihat orang yang buta tetapi dia boleh membaca al-Quran, buku dan lain-lain melalui Braille yang telah dicipta. Yang kedua pula ialah rasa yakni hanya pada lidah sahaja misalannya rasa garam itu hakikat rasanya itu hanya boleh dirasa melalui lidah kita sahaja. Dan yang ketiga ialah hidu dan dengan hidu ini juga ia merupakan salah satu sumber ilmu kepada manusia terutama sekali benda-benda yang kita tak boleh lihat dan tak boleh dengar dan juga tak tersentuh dengan kulit kita seperti misalannya gas yang bocor. Dan yang seterusnya ialah penglihatan dan dengan lihat inilah kita dapat menikmati warna. Dan yang terakhir ialah dengar dan dengan dengar ini kita dapat mendengar suara, nada muzik dan sebagainya. maka dengan jalan inilah maka manusia mendapat ilmu yang pertama. Tetapi sebenarnya dalam diri manusia ini bukan sahaja hanya terdapat lima panca indera ini sahaja tetapi terdapat dalam dirinya lima panca indera yang lain sepertimana yang dibincanghkan oleh para ulama kita iaitu indera dalaman manusia.

Sumber ilmu yang kedua yang ada pada diri manusia juga ialah akal. Dengan akal inilah, maka kelemahan-kelemahan yang terdapat dari panca indera lima tadi ditampung. Misalannya, dengan mata kita, kita nampak bintang itu kecil tetapi bagaimana kita tahu bahawa bintang itu besar dan bahkan lebih besar dari bumi kita sendiri itu adalah melalui akal kita. Malahan apabila kita memejam mata, mata tidak bergerak tetapi akal tetap bergerak. Jadi, dari akal manusia juga mendapat ilmu dan idea.

Sumber ilmu yang selanjutnya ialah khabar atau berita atau yang lebih spesifik lagi ialah khabar saddiq iaitu berita yang benar. Dan ini terutama bagi perkara-perkara yang kita tidak boleh mengalami sendiri kerana mungkin lebih jauh dari kita dari segi masa atau juga tempat. Contohnya tentang wujudnya Nabi adam dan orang-orang yang terdahulu daripada kita, yang ini kita tak boleh dapat melalui panca indera atau akal dan hanyalah melalui berita. Begitu juga dengan sesuatu yang jauh jaraknya dari kita misalannya planetmarikh dan sebagainya. menurut para ulama kita, khabar ini dibahagi kepada dua iaitu khabar mutawaatir iaitu khabar daripada satu generasi kepada satu generasi yang lain yang mana kita tahu bahawa generasi itu tidak berbohong. Dan satu lagi ialah berita yang datang daripada Rasul yang didokong oleh mukjizat. Khabar dari rasul ini menguatkan lagi kelemahan yang ada pada akal kita sebab akal kita ini juga mempunyai kelemahan. Hukum akal ini ada tiga iaitu wajib, mungkin dan mustahil bagi akal misalnnya mustahil seorang anak itu lebih tua daripada ayahnya. Tahap akal manusia ini berbeza-beza dan rasul ini lah yang mempunyai tahap akal yang paling tinggi atau intelligent.

Jalan keempat bagi ilmu ini ialah ilham dan ianya adalah ‘extension’ daripada akal juga. Dan ianya bersifat khusus dan hanya diberikan bagi orang-orang tertentu sahaja. Ilham ini mempunyai dua jenis iaitu fizikal dan rohaniyah. Yang berbentuk fizikal ini ialah yang mana Allah berikan kepada pemikir saintis seperti Einstein, Newton dan sebagainya. Bagi seseorang yang inginkan ilham ini perlulah banyak berusaha baru lah dia akan mendapat ilham itu. Sebab itu Prof Naquib mendefinisikan ilmu itu sebagai kehadiran jiwa pada makna dan kehadiran makna pada jiwa. Manakala bagi ilham yang berbentuk rohani pula ianya diberikan kepada para ulama kita dan juga wali-wali Allah sehingga dia boleh memahami satu makna dengan lebih dalam daripada makna biasa yang diketahui oleh orang lain dan ini merupakan sumber ilmu juga.

Maka begitulah keempat-empat sumber yang memberikan kita ilmu dan dari mana datangnya kreativiti itu adalah melalui sumber-sumber ilmu ini.

Di dalam psychology juga, para ulama kita telah membahagi jiwa kita ini pada tiga bahagian yakni; nabaatiyah atau tumbuh-tumbuhan, hayawaniyah yang bersifat kehaiwanan atau kehidupan dan yang ketiga ialah naatiqah atau insaaniyah iaitu melalui akal yang juga membezakan diri dan jiwa manusia dari hidupan lain. Dalam jiwa tumbuh-tumbuhan ini ada tiga bahagian yang dibincangkan oleh para ulama kita iaitu yang pertama ialah daya untuk mencari makan. Yang kedua ialah kekuatan untuk membesar dan yang ketiga ialah kekuatan untuk berkembang dan membiak. Di atas tumbuhan itu terdapat satu jiwa iaitu jiwa hayawaniyah iaitu jiwa yang ada pada haiwan. Haiwan juga mempunyai tiga jiwa yang sama dengan nabaatiyah tadi. Apa yang tiada pada tumbuhan tetapi ada pada haiwan itu ialah kekuatan untuk ia bergerak sendiri dan juga kekuatan panca indera. Manusia mempunyai satu jiwa yang tiada pada haiwan atau tumbuh lain iaitu akal dan melalui akal inilah manusia boleh mendapat kreativiti.

Untuk mendapatkan sesuatu itu kita harus ber’khayal’di mana di dalam khayalan kita ini akan menggabungkan kesemua yang dikumpul oleh panca indera kita. sebab itu apabila kita menonton kartun doraemon misalannya, terdapat macam-macam yang tiada di dunia ini dan itulah imaginasi nya yang merupakan kreativiti juga. Dan khayal ini dinamakan ‘mutakhayyilah’ dan ia membantu akal manusia itu menjadi kreatif. Pada peringkat yang lebih tinggi ia disebut ‘al-mutafakkirah’ dan ini tidak ada pada haiwan. Manusia sebenarnya belajar kreativiti ini dari pada alam tetapi haiwan tidak ada padanya daya almutakhayyilah ini. Dari kreativiti ini lah manusia bertamaddun kerana tiada benda yang sebelum itu lalu dibuat oleh manusia.

Jadi yang menjadi sumber kreativiti itu ialah idea yang lahir dari sumber-sumber ilmu. Idea atau kreativit yang dikehendaki oleh Islam adalah melalui ajaran Islam itu sendiri.

SECOND SESSION

Dalam kreativiti ada dua konsep iaitu; ikhtiyar dan ibda’i. Ibdai’ ini yang mana kita sentuhkan dengan makna bid’ah. Konsep bid’ah ini kedangkala disalah fahamkan dengan konsep khilaafiyyah. Sepertimana yang dipertujui oleh para ulama, bid’ah dalam agama ini tiada asalnya maksudnya tiada nas dari al-Quran, dari para sahabat, dari ijma’, dari qiyas dan sebagainya. Manakala bagi khilaf pula ianya terdapat nas-nas nya cumanya ianya berbeza dari segi pendapat itu lah yang dinamakan khilafiyah.

Pemikiran kreatif sepertimana yang dibincangkan oleh Dr Edward itu tadi sebenarnya digunakan dalam management malahan ianya serupa juga dengan strategik thinking cuma apa yang membezakannya ialah kreativiti lebih kepada win-win situation dan strategic thinking itu pula lebih kepada win-lose situation. Contohnya di dalam peristiwa hijrah, di sini kita melihat bagaimana Rasulullah S.A.W itu berhijrah dengan menyusun satu strategi yang mana saya rasa ianya merupakan taktik yang boleh berjaya dengan memanfa’atkan kreatif dan strategik thinking. Pertama, Sayidina Ali ditidurkan di bilik tidurnya. Jadi di sini Rasulullah S.A.W menyusun strategi untuk mengelabui musuh dan akhirnya Sayidina Ali diperintahkan tidur di katilnya. Dan apabila orang quraish ini menyerbu, rupanya bukan Rasulullah S.A.W yang tidur di situ. Maka di sini bagaimana Rasulullah S.A.W itu menggunakan kreativiti dan merancang bagi mengelabui pandangan mereka itu. Kemudian yang keduanya Rasulullah S.A.W keluar ke rumah Abu Bakar di siang hari yang mana menurut para sirah pada masa itu ialah waktu kemarau jadi orang arab pada ketika sedang ‘qailulah’ atau tidur di siang hari jadi tak ramai orang yang berjalan-jalan di siang hari itu. Di sini kita lihat Rasulullah S.A.W memanfaatkan sesuatu yang tak biasa dilakukan oleh masyarakat sebab itu di dalam kreativiti itu juga ialah melakukan sesuatu dari luar kebiasaan. Dan ketiga, keluar dari belakang pintu rumah Abu Bakar yang mana jarang sekali orang keluar dari pintu tersebut. Di sini juga merupakan luar dari kebiasaan juga. Dan seterusnya, Rasulullah S.A.W tidak terus ke Madinah, kerana Baginda tahu apabila orang quraish tahu yang baginda keluar sudah pasti Rasulullah S.A.W ke Madinah kerana masyarakat Islam yang ada hanya di Madinah. Walaupun dalam kritikal sebegitu, tetapi Baginda tetap pergi ke tempat lain. Dan seperti yang kita ketahui itu lah juga sifat ‘fataanah’ atau kebijaksanaan yang ada pada nabi pada masa hijrah ini. Jadi, pada masa itu baginda pergi ke gua thur yang mana ianya terletak di Selatan dan seperti yang kita maklum, Madinah itu terletaknya di sebelah utara. Bagi orang yang tergesa-gesa pasti dia akan terus sahaja ke Madinah tetapi tidak Rasulullah S.A.W, Baginda memikir dan mengatur strategi dahulu. Akhirnya Rasulullah S.A.W duduk di dalam gua, dan kita juga tahu yang Baginda telah bersembunyi di situ. Peranan Abdullah bin Abu Bakar adalah memberi maklumat seperti bagaimana keadaan di Makkah, di Madinah, di sepanjang jalan, bila Baginda boleh keluar, adakah keadaan di luar aman dan sebagainya. Peranan Asma’ Bte Abu Bakar pula ialah membawa makanan sebab Rasulullah S.A.W perlu ‘survive’ dan Rasulullah S.A.W telah duduk di dalam gua selama tiga hari. Dan satu lagi ialah Amir Bin Thahirah, dia merupakan seorang budak dan hamba abdi kepada Abu Bakar dan ditugaskan untuk mengembala kambing-kambing yang ditugaskan di sepanjang jalan Makkah ke gua thur disebabkan Abdullah dan Asma’ tadi yang berulang alik dari Makkah ke Gua Thur itu tadi, jadi tapak kaki di padang pasir itu boleh terlihat. Maka untuk menghilangkan jejak ini, maka kambing yang digembalakan oleh Amir tadi lah yang menutupi jejak-jejak tadi. Sehingga ke peringkat yang macam itu Rasulullah S.A.W telah merancang padahal dia adalah Rasul yang dijamin oleh Allah S.W.T. namun dia tetap membuat perancangan seperti itu, apatah lagi kita, sepatutnya kita harus merancang dengan lebih baik. Walaupun Rasulullah S.A.W merancang sebegitu, orang quraish tetap sampai juga ke Gua Thur itu tetapi mereka tidak nampak bahawa Rasulullah S.A.W ada di gua itu. Maka di situ lah Rasulullah S.A.W bertawakkal kerana dari segi usaha, ikhtiarnya semuanya sudah habis dan semua kreativiti dan strategi telah pun dilakukan. Dan ketika itulah Allah S.W.T menurunkan bantuan kepada Rasulullah S.A.W yang mana menurut sirah seperti labah-labah yang membuat sarangnya dan sebagainya. Dan kemudiannya jalan dari yaman ke Madinah menerusi jalan pantai dan yang ini juga merupakan jalan yang tidak biasa ditempuh oleh masyarakat Makkah pada ketika itu apabila ke Madinah. Jadi, itu semua adalah contoh-contoh yang paling jelas dalam peristiwa hijrah yang mana Rasulullah S.A.W sendiri menggunakan daya kreativitinya. Kemudian rumah Arqam Bin Abi Arqam dipilih kerana keislamannya tidak terserlah lagi jadi bagi mereka mana mungkin Rasulullah S.A.W membuat perkumpulan itu di tempat yang bukan Islam dan Arqam ini dari Bani Makhzum manakala Rasulullah S.A.W pula dari Bani Hashim yang mana dalam sirah kedua-duanya itu memang berseteru. Maka, bagi orang-orang Quraish mustahil sekiranya Baginda itu membuat perkumpulan di situ. Jadi berikut tadi merupakan contoh yang Rasulullah S.A.W telah lakukan. Begitu juga dengan perjanjian Hudaibiyah yang mana kreativiti ini juga digunakan. Nokta yang penting di sini ialah apabila orang Madinah yang lari ke Makkah, mereka harus diizinkan tetapi apabila orang Makkah yang ingin lari ke Madinah maka itu tidak boleh. Terdapat satu kisah di sini iaitu Abu Busair yang mana dia merupakan salah seorang sahabat di Makkah dan diseksa di Makkah dan kerana tidak tahan akhirnya dia lari ke Madinah dan bergabung dengan masyarakat Islam di Madinah. Apabila dia bergabung dengan orang Madinah, orang quraisy menuntut disebabkan oleh perjanjian tadi. Jadi, utusan Quraisy sampai ke Rasulullah S.A.W untuk menuntut Abu Busair ini dan Rasulullah S.A.W terpaksa mengizinkan tetapi Baginda telah membisikkan bahawa mudah-mudahan kamu ini menemui jalan. Apabila Abu Busair diambil balik, di tengah perjalanan, utusan Quraisy ini dibunuh oleh Abu Busair dan setelah itu, Abu Bushair tidak balik ke Madinah dan tidak juga ke Makkah tetapi dia pergi ke suatu tempat untuk menyendiri dan Rasulullah S.A.W tidak memberi komen apa-apa dan para sahabat di Makkah faham kalau begitu kita ada jalannya iaitu mereka tidak perlu ke Madinah tetapi menyertai Abu Bushair. Maka selepas itu para sahabat pergi mengikut Abu Bushair dan tidak ke Makkah ataupun Madinah dan dengan itu mereka tidak melanggar perjanjian tadi. Dan mereka juga ada peranan mereka iaitu menganggu kafilah-kafilah Quraisy yang hendak ke Makkah yang mana mereka ini adalah ‘supply’ makanan kerana di Makkah ini tiada lembah pertanian. Abu Bushair lah yang mengganggu kafilah-kafilah Abu sufyan yang mana ‘supply’ makanan tidak dibenarkan masuk ke dalam. Dan apabila ‘supply’ makanan tidak dapat masuk ke dalam, maka akhirnya mereka balik berjumpa dengan Rasulullah S.A.W supaya diizinkan abu Bushair ini diizinkan masuk ke Madinah. Maka di sini merupakan tindakan kreatif bagi abu Bushair yang mana tindakannya itu tidak kena pada perjanjian itu. Ini merupakan tindakan yang kreatif dan dari mana dia mendapatkan itu adalah melalui ilmu, meanfaatkan pengalaman dan sebagainya.

FAHAM KENISBIAN NILAI

Istilah nisbi ini merupakan perkara asing bagi kita dan merujuk kepada kamus dewan, nisbi Ini bererti bergantung dengan sesuatu yang lain yang bersifat tidak mutlak dan berubah-ubah. Dalam bahasa inggerisnya boleh dikatakan sebagai ‘relative’. Nilai yang disebut di sini ialah nilai yang baik dan buruk, benar dan salah kerana ini adalah dasar dan asas kepada etika itu sendiri sebelum amalan.

Faham kenisbian nilai ini boleh dibahagikan kepada tiga kumpulan besar; Ethical Relativism iaitu bagi mereka, benar dan salah itu adalah bergantung dan berubah-ubah daripada masyarakat ke masyarakat. Maksudnya, mungkin bagi masyarakat A, sesuatu tindakan itu pada anggpan mereka baik tetapi tidak pula bagi masyarakat B, maka maknanya di sini yang menjadi autoriti adalah masyarakat. Seperti contoh, bagi masyarakat timur itu membuka kaki itu lebih sopan dari membuka kepala tetapi berlainan pula bagi masyarakat barat yang mana bagi mereka membuka kepala itu adalah lebih baik dari membuka kaki sebab itu mereka masuk rumah dengan memakai kasut. Dan memang ada dalam tradisi-tradisi ini banyak perbezaan antara timur dan barat. Jadi bagi mereka ini, mereka berhujah bahawa baik dan buruk ini adalah bergantung dari masyarakat ke masyarakat lain dan maka teranglah di sini bahawa autoritinya adalah masyarakat dan masyarakatlah yang menentukan yang baik dan yang buruk dan juga yang salah atau yang benar itu dan jika masyarakat menghendaki perubahan, maka kita juga harus mengikuti perubahan tersebut. Misalannya, seperti sekarang ini sekiranya bagi masyarakat pengguguran bayi itu baik, maka bagi mereka yang mempunyai faham kenisbian nilai ini, kita juga harus mengikut dengan pendapat itu.

Dan yang kedua pula ialah Moral Subjectivism yang mana ianya agak lebih mendalam lagi. Sekiranya yang pertama tadi yang menjadi autpritinya ialah masyarakat, tetapi bagi yang kedua ini pula autoritinya ialah individu itu sendiri. Misalanya sekiranya pada inidividu itu baik, maka tiada hak bagi individu lain untuk mengatakan bahawa itu tidak baik. Terdapat dua bentuk bagi perkataan ‘hak’ iaitu ‘right’ dan ‘duty’. Dalam Islam right itu duty dan duty itu right tetapi bagi masyarakat barat itu, keduanya terpisah. Misalannya, bagi mereka membunuh diri itu ialah ‘right’ tetapi bagi kita ianya bukan sebab memlihara kehidupan itu juga merupakan ‘duty’ dan satu tugas sebenarnya dan maka sebab itu kita tidak boleh membunuh diri kita sebab diri kita ini bukan hak kita tetapi ianya kewajipan kita juga. Maka dengan itu kita tidak memisahkan kedua-dua konsep right dan duty ini. Jadi, di dalam kes Moral Subjectivism ini ialah memegang autoriti. Maka dengan ini masyarakat akan menjadi huru hara kerana masing-masing mempunyai nilai tersendiri.

Moral scepticism, yang ini sudah meragui adanya nilai dan kalau sekiranya ada pun, adakah kita boleh megetahui atau sampai ke nilai itu tadi. Fahaman-fahaman ini munculnya bukan baru tetapi ianya telah ada sejak zaman Greek lagi. Ianya diawali oleh golongan yang disebut ‘sophist’ dan dalam Islam yang ini adalah as-sufasthaaiyyah dan sengaja para ulama kita mengekalkan istilah sufastaiyah ini dan ianya juga terdapat dalam buku Aqidah an- nasaafiiyah. Dan istilah ini dikeklkan oelh para ulama kita kerana ianya memang satu istilah yang memang ada sejak zaman Greek lagi dan tidak perlu diterjemahkan. Seperti yang ada pada zaman sekarang ini pula mereka lebuh banyak menterjemahkan sesuatu perkataan itu dan itu lah yang merbahaya seperti misalannya perkataan sekular yang mana mereka telah menterjemahkannya sebagai ‘`ilmaaniyah’ yang sepatutnya dibiarkan sahaja menjadi ‘sekulariyyah’. Kerana apabila diterjemahkannya, dari mana pula perkataan ‘ilmaaniyyah itu pula? Dan kita akan cari dari akarnya iaitu daripada ‘ilmu yang mana ianya berkemungkinan akan membuat orang faham bahawa sekularisma ini dibangunkan dari dasar-dasar ilmu maka ianya akan membuat keliru. Sekiranya ingin diterjemahkan juga maka haruslah dengan betul dan sesuai dan tidak ‘reflect’ kepada yang sebaliknya, dan asalnya sekular itu ialah dari bahasa Latin “seculum” yang bermakna ‘kini’ atau ‘di sini’ dan fahaman sekularisma ini menurut prof Naquib ialah “ke di sini kini an’.

Sophist ini dibahagikan kepada tiga kelompok oleh para ulama kita; al-‘indiah yakni berasal dari perkataan ‘indi iaitu ‘menurut pendapat saya’. Maknanya di sini ialah kebenaran ilmu ini adalah bergantung kepada individu dan pendapat masing-masing yang mana maksudnya kebenaran bagi mereka ialah menurut pendapat masing-masing. Bagi kita pula, kalau kebenaran maka kita ikut kebenaran terutama dalam masalah ilmu, sekiranya ilmu itu benar maka kita ikut sekali dengan kebenaran itu dan tidak boleh berkata ‘ini menurut pendapat saya’ dan tunduk dengan kebenaran. Yang kedua pula ialah ‘laa-adriiyah’ dari perkataan ‘laa-adri’ yang bererti tidak tahu. Maksudnya ialah mereka ragu dengan kebenaran sesuatu dan malahan bukan sahaja dengan kebenaran sesuatu itu tetapi juga dengan keraguan mereka sendiri. Dan yang paling ‘buruk’ ialah al-‘inadiyah dari al-‘inad iaitu bererti keras kepala yang mana mereka ini kata bahawa pa yang kita lihat hanyalah sekadar fantasi dan khayalan kita sahaja dan bukan hakikat yang sebenarnya. Jadi, mereka ini menolak realiti dan hakikat walaupun hakikatnya itu sudah berada di depan mata. Mereka ini berfikiran begitu kerana pemikiran epistemologi yang sudah terbabas. Apa yang kita tahu bahawa panca indera kita ini memang ada kelemahan. Dan untuk mengatasi masalah ini, kita harus ada satu lagi perkara asas atau foundation yang harus dipegang iaitu mengenai ‘the limit of truth’ yang mana jika tanpa yang ini, kita juga berkemungkinan boleh menjadi ‘sophist’ kerana terbawa dengan cara berfikir tadi.

Sepertimana di dalam kitab ‘aqaid an-nasaafiyah dalam paragraf pertama yang gunakan, telah bersepakat para ulama kita ini, “hakikat sesuatu itu thabit adanya” iaitu kita menthabitkan kewujudan dan hakikat sesuatu yang diluar dari diri kita maknanya sekiranya kita nampak jam di hadapan mata kita , maka kita harus thabit akan kewujudan jam itu. “Dan pengetahuan kita tentang sesuatu itu adalah mutahaqqiq dan benar juga” maknanya pengetahuan yang luar dari diri kita sepertimana yang kita lihat, kita dengar dan kita rasa itupun benar dan tidak salah . maka dengan itu kesemua itu “sebagai mencanggahi pendapat sophist tadi”. Dan dari mula lagi aqidah ini telah meyimpul kesemua ini dan sebab itu dinamakan aqidah itu mengikat dan menyimpul dan tak perlu dihurai-hurai lagi tetapi untuk pendalaman itu boleh.

Menurut Prof Naquib, di dalam kebenaran itu ada limit dan di dalam limit itu ada kebenaran. Masalah sophist itu pula mereka tidak mengambil limit atau batasan itu dan melanggar kesemua limit itu dan bagi mereka tiada konsep the limit of truth ini . Menurut prof, kita kena terima bahawa keterbatasan kita ini bukan satu kelemahan dan harus terima yang kita ini terbatas. Ada tujuan yang praktikal pada keterbatasan kita ini dan yang tidak terbatas itu hanyalah Allah taa’la dan dari keterbatasan ini lah yang sebenarnya kita dapat ilmu. Cuba bayangkan sekiranya mata kita ini tiada batasannya dan ianya setajam burung helang atau mikroskop maka apa yang kita nampak itu bukan benda yang sepatutnya tetapi molekul-molekul dan sel-sel yang terdapat dalam bernda tersebut. Maka dengan itu terdapat hikmahnya di sebalik keterbatasan itu yang mana sekiranya tiada keterbatasan ini maka bentuk, struktur, warna mungkin akan berubah dengan apa yang kita lihat sekarang. Dan sekiranya mata kita ini tiada batas maka kita akan lihat kesemuanya dan dengan itu kita tak akan mendapat ilmu sebab ilmu ini bermula dengan keterbatasan dan batas itu pula kita luas dan perluaskan lagi tapi kita tetap menerima keterbatasan itu. Bagi sophist, asas mereka sebenarnya ialah penolakan kepada limit itu tadi. Menurut prof naquib, ilmu yang didapati dari batasan itu dinamakan hikmah dan apabila kita dapat hikamh ini maka kita dapat mengetahu batas-batas sesuatu itu. Batasan ini bukan sekadar pada objek sahaja tetapi juga pada maknawi misalannya kita tahu batasan kita dengan orang tua.

Pada akhirnya apabila kita mengetahui tentang limit tadi, dan dari limit tadi kita mendapat ilmu dan dari ilmu tadi, kita boleh sampai kepada satu particular hingga ke universal yang mana kita akan memahami pula wujudnya tuhan yang mencipta dunia ini. Dan dari sifat yang terbatas, kita dapat mengetahui makna sesuatu.

Kesimpulannya, faham kenisbian nilai ini datangnya melalui kefahaman epistemelogi yang dianut oleh sophist dan yang bertentangan dari aqidah kita kerana kita mengambil hikmah dan limit of truth tadi tetapi mereka tidak.

Masalah nilai pula tidak dapat dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat tanpa mengaitkannya dengan agama. Sekiranya etika ini semata-mata falsafah, maka ianya tidak akan memberi kesan apa-apa dan buktinya itu ada dalam masyarakat Greek sendiri. Dari segi akhlak, mereka ini rosak dengan adanya homosexual, kejahatan, membunuh orang yang cacat dan sebagainya dan apa yang dibincangkan oleh Aristotle sebenarnya tidak berjalan dalam masyarakat Greek walaupun pandangan falsafah mereka baik dan mereka mencanggahi pendapat sophist juga kerana pendapat falsafah ini sebenarnya bercanggah dengan pendapat sophist. Walaupun begitu, tetapi masyarakat Greek waktu itu sebenarnya rosak juga kerana nilai dan akhlak yang tidak berjalan. Dan ini adalah kerana tiada agama di dalam mereka. Dan nilai dan etika ini tidak akan memberi kesan apa-apa tanpa agama. sebab itu agama ini penting dalam melaksanakan nilai. Dalam Islam, perkataan yang menerangkan agama ialah deen. Menurut prof, perkataan ini daripada perkataan daana dan dari perkataan daana ini terhurai bermacam-macam lagi perkataan termasuklah perkataan madinah, tamadun, dan antara perkataan yang terdekat dengan ad-deen ini ialah ad-dain yang bererti hutang dan hutang terbesar manusia adalah hutang kewujudan manusia di dunia ini kerana kita sedar bahawa asalnya kita tidak wujud. Dan sebenarnya keseluruh kehidupan ini adalah dalam keadaan hutang dan cara yang terbaik untuk membayar hutang ini ialah dengan mengembalikan diri kita ini dengan Allah S.W.T. Salah satu dari pengertian deen juga ialah balasan seperti Yaum Deen iaitu hari pembalasan.

Kesimpulannya di sini etika ini kita boleh ikut tetapi dengan mengaitkannya dengan agama kerana tanpa agama, etika ini tidak akan berkesan.

FAHAM KENISBIAN NILAI

Oleh :Ugi Suharto

Ethics, or moral philosophy, the branch of philosophy concerned with conduct and character, is the systematic study of the principles and methods for distinguishing right from wrong and good from bad. Ethics is concerned with metaphysics, the study of reality, and epistemology, the study of knowledge; this may be seen in such question as whether there is any real difference between right and wrong and, if there is, whether it can be known.

Encyclopedia of Knowledge, 7: 113

FAHAM KENISBIAN NILAI:




(i) Ethical Relativism (ii) Moral Subjectivism

(iii) Moral Scepticism

"Ethical Relativism is the doctrine that moral rightness and wrongness of actions varies from society to society and that there are no absolute universal moral standards binding on all men in all times. Accordingly, it holds that whether or not it is right for an individual to act in a certain way depends on or is relative to the society to which he belongs."

John Ladd, Ethical Relativism (Wadsworth, 1973), p. 1.

Moral Subjectivism maintains that morality is not dependent on the society but on the individual himself or herself.

Ethical Relativism is to be distinguished from Moral Scepticism i.e. the view that there are no valid moral principles at all (or at least we cannot know whether there are any).

Louis P. Pojman, Ethics - Discovering Right and Wrong (California: Wadsworth, 1995), 26, 29.

(Sophism)

(The Obstinate)

Those who deny the realities of things and maintain that what we call 'things' are mere fancies and figments of the imagination.

(Agnostics)

Those who say that they do not know whether or not a thing has real existence. They are in doubt about the real existence of things, and are in doubt even of their own doubt.

(Epistemological Subjectivist)

Those who say that there is no objective truth in knowledge; all knowledge, they say, is subjective, and the truth about anything is only one's opinion of it.

EPISTEMOLOGY

SUMBER-SUMBER ILMU:

1. PANCA INDERA

(a) Deria Sentuh

(b) Deria Rasa

(c) Deria Hidu

(d) Deria Lihat

(e) Deria Dengar

2. AKAL FIKIRAN

3. BERITA YANG BENAR

(a) Khabar Mutawatir

(b) Berita dari Rasulullah

4. ILHAM

(Aqidah al-Nasafi dan Syarah Taftazani)

THE LIMIT OF TRUTH

There is a limit of truth in every object of knowledge and every object of knowledge has a different limit of truth, some more recondite and more difficult to discover than others, so that in our perpetual attempt to discover them there is no question of restricting inquiry, whose purpose, guided by wisdom, is to know such limits. True knowledge is therefore knowledge that recognizes the limit of truth in its every object.

(Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas, Prolegomena, p. 135)

* Limitation is not a shortcoming.

* There is pragmatic purpose in limitation....

* If we had senses whose powers are less limited, like the senses possessed by certain animals, our perception of things in everyday life would be different... some of them (form, texture, colour) would not exist for us.... thereby affecting the very existence of human culture and civilization.

* If we had eyes whose powers are even less limited.... we would not be able to derive from them the knowledge of particulars that lead to universals, and the very meaning of things would perish.

* The setting of limits to the channels and sources by which we obtain knowledge is therefore a blessing and a mercy from God in order that we may be able to understand the meanings of the objects of knowledge as well as to recognize their Creator.

(Ibid., pp. 138-139)

AGAMA SEBAGAI ASAS ETIKA

DAN BUDI PEKERTI

* TUHAN ADALAH PENGUASA (RAJA) PADA HARI PEMBALASAN

* SECULAR ETHICS:

(a) Oxymoron - Percanggahan istilah

(b) Etika sebagai amalan tidak akan berjalan

(c) Menimbulkan sifat nifaq (Hypocrite) - Dusta

* PERANAN NIAT (GOOD INTENTION)

KEBAHAGIAAN & TRAGEDI.

(Wan Azhar Wan Ahmad)

Kebahagiaan memang dicari oleh setiap manusia dan ianya berbalik kepada individu-diri sendiri. Dan apabila setiap individu itu mendapat kebahagiaan secara automatisnya akan menghasilkan kebahagiaan secara kumpulan. Syarat kebahagiaan antaranya ialah ilmu pengetahuan dan ianya yang amat terpenting. Setiap individu itu memerlukan kebahgiaan kerana keperluan yang ada dalam diri mereka tetapi memang setiap benda yang diperlukan setiap individu itu berbeza. Contohnya, kita sebagai orang yang beragama, konsep kebahagiaan yang kita perlu lain. Sebagai orang Islam diri kita ni ada roh dan jasad, maka keahagiaan itu merangkumi kedua dua sekali. Sedangkan bagi orang bukan Islam, kebahagiaan itu hanya merujuk kepada perasaan dan emosi sahaja. Bagi Islam, ilmu lebih penting dan dengan ilmu yang kita ada, untuk membincangkan sesuatu perkara itu lebih stabil. Dengan cara atau tujuan yang berbeza-beza maka ada sesetengah manusia merasa bahagia apabila diberi kuasa, harta, atau apabila mendapat lebih keistimewaan daripada orang lain. Contohnya bagi pemimpin, dia akan merasa bahagia apabila dia dapat mengalah kan atau menguasa orang lain. Itu merupakan contoh bagi orang2 yang tidak berpegang kepada agama sebagai teras pegangannya. Tujuan untuk kita beragama juga adalah untuk mencari kebahagiaan dan tiada guna kalau kita beragama tetapi merasa resah gelisah. Dalam konsep Islam, kebahagiaan merujuk kepada dua iaitu dunia dan akhirat tapi bagi mereka yang bukan Islam merujuk kepada hanya dunia semata-mata. Malahan dalam pembangunan juga matlamat yang lakukan kepada rakyat juga adalah kerana kebahagiaan. Kalau untuk projek-projek dan wang-rakyat di gunakan dan ke bahagiaan rakyat pun tak stabil maka tiada guna juga. Dalam konteks syari’at juga kita harus menjaga beberapa perkara, akal,maruah keturunan dan agama, dan ini semua adalah untuk menghala kepada kebahagiaan.

Konsep kebahagiaan dalam agama kita tetap. Konsep kebahagiaan ini telah lama dibincangkan dari mula manusia lagi, nabi Adam A.S. Terdapat perbandingan di antara kebahagiaan bagi tamadun Barat dan tamadun Islam. Bagi Tamadun Barat, sepertimana yang telah maklumi, asas tamadun Barat bermula dari Greek Yunani dahulu. Kebahagiaan ini telah dibincangkan mengikut konsep barat yang mana idea-idea nya diambil dari Greek, Rom dan Yunani di mana kelompok utama dalam proses ini diasaskan dari Aristotle. Walaupun telah dibincangkan sejak lama dulu, tapi mereka membuat satu pemisahan. Kalau mengikut pada asasnya, kebahgiaan ini berasaskan kepada wahyu. Tetapi apabila Greek telah mempelajari mengenai kebahgaiaan ini dari Mesir pada zaman dahulu, mereka cuba memisahkan ia daripada agama dan mereka hanya berlandaskan kepada akal dan fikiran dan bukan wahyu atau peranan agama dan maka dengan itu konsep kebahgaiaan itu tidak jelas dan mereka juga tidak ada satu definisi yang kukuh. Hingga sekarang ni pun orang-orang barat tidak dapat mendifinisikan sebagai contoh ‘virtue’ atau nilai dengan sejelas nya kerana tiada peranan agama di situ. Arsitotle berpendapat bahawa kebahaiaan ini haruslah dengan akhlak atau nilai. Walaupun Arsitotle bercakap tentang virtue yang patut diamalkan oleh manusia, tetapi dia sendiri tidak mengamalkan dengan apa yang dicakapnya itu. Maka di sini terdapat kelemahan sekiranya manusia tidak mengamalkan virtue itu, kebahagiaan tidak boleh tercapai.

Kebahagiaan itu tidak boleh datang semata-mata dari aqal manusia dan walaumacamanapun harus adanya punca yang lebih tinggi daripada itu. Bagi Aristotle, dengan etika itu lah yang boleh mencapai kepada kebahagiaan.

Bagi tamadun barat, konsep kebahagiaan ini tidak akan kekal dan konsep mereka itu lebih kepada psychological dan akan merubah setiap masa. Dan bagi mereka kebahagiaan itu hanya di dunia sahaja, tiada kena mengena dengan di akhirat langsung. Kebahagiaan Greek ini yang diwarisi sehingga zaman moden ini ialah apabila mendapat kebahagiaan pada saat itu, maka itu lah kebahagiaan yang dicapainya. Dan pada masa lain pula, kebahagian itu lain pula bentuknya.

Kebahagiaan dari konsep Islam pula, dalam bahasa Arab ialah sa’aadah dan ianya terdapat kaitan dengan kedua-dua dunia dan akhirat sekali. Dan jika menyebut akhirat, ianya ada kaitan dengan agama dan iman berbeza dengan konsep bahagia mengikut konsep Greek atau barat moden zaman ini. Kebahagiaan pada kita ini, yang lebih penting dan tinggi ialah di akhirat. Kebahagiaan di dunia yang dijelaskan oleh agama kita; nafsiah iaitu yang berkaitan dengan ilmu dan akhlak yang baik. Yang keduanya, badaniah iaitu yang berkaitan dengan badan kita seperti kesihatan atau keselamatan diri kita. Dan yang ketiga ialah kharijiyyah iaitu dari segi faktor luaran yang meningkat kan diri kita baik dari segi dalaman mahupun luaran.

Terdapat dua aspek iaitu nafs haiwaniyyah dan nafs nadirah dan bergantung kepada diri kita mana satu yang serasi kepada kita. Nnm,-8

THE MEANING OF HAPPINESS AND THE CONCEPT OF TRAGEDY

By: Wan Azhar Wan Ahmad

1. Introduction

(A) The ultimate purpose of all human activities is the pursuit of happiness.

(B) Happiness refers ultimately to individuals (i.e. the ultimate success and happiness of a person is individual in nature).

(C) However, this is not restricted to one's personal aspects only but incorporates his multi-faceted roles (son, father, husband, wife, neighbour, employer, citizen etc).

(D) Collective happiness does not exist in reality (contrary to Jeremy Bentham: "The happiness of the greatest number").

(E) Societal units, institutions, national and international conditions have major influence on the state of individual happiness.

(F) Happiness is not only a concept but also an important goal, the attainment of which presupposes a unique kind of knowledge, attitude, action as well as material and social conditions.

2. Why People Need Happiness

1. Happiness is very important - the whole world is striving to it and because of that we have conflicts, tragedies etc.

2. The purpose of religion is to attain happiness.

3. The purpose of law is ultimately happiness.

3. Definition and Explanation

(i) Greek

A) Continually discussed since ancient time. Plato and Aristotle can be considered among the earliest thinkers to have seriously and systematically discussed the meaning of happiness in relation to ethics and politics.

B) Philosophers, sages, theologians of the West admit that they cannot define it. It is even dangerous to define it.

C) Modern times: still they cannot define it because it’s all the time changing. You can't really be conscious of it, know it, grasp it and say this is happiness. This is an animal-type of happiness because it deals primarily with feeling and emotion.

D) Aristotle: to attain happiness, we should have ethics. Known only upon death.

E) Greek idea of happiness: obtained from ancient religions, not from its philosophers' mind, because without religion, justice and ethics are impossible.

F) Ethics is necessary to achieve happiness. There are 4 principal virtues in ethics.

G) Aristotle in his Nichomachean Ethics, a prelude to Politics: stresses on the importance of four cardinal virtues: temperance, courage, wisdom, justice. (He tried to define these but most of the definitions and examples were more related to secular existence, material and physical things (because he didn't know about any after life).

H) They must have originally derived from Revelation.

I) Ethics in Greek tradition: 'ethos' = character = mask (in a play the actors wear masks, sometimes of benign person, sometimes evil).

(ii) Islam

1. Happiness = Sa’adah

2. Relates to two dimensions of existence: ukhrawiyyah and dunyawiyyah. Both are very closely bound up with iman.

3. Happiness is related both to temporal, secular life as well as to the Hereafter.

4. The ultimate happiness is in the Hereafter - the highest being the vision of God.

5. The relation of sa’adah in the Hereafter is very closely connected with its relation to the present world. Happiness in this world does not restricted to the secular life only but religious as well.

6. Worldly happiness:

(i) To the self (nafsiyyah) - pertains to knowledge and good character.

(ii) To the body (badaniyyah) - good health and security

(iii) To things external to the self and body (kharijiyyah) - wealth and other causes that promote the well being of the self, the body and the external things and circumstances in relation to them.

7. Since ‘self’ consists of both body and soul, it's sometimes described as the animal soul (al-nafs al-hayawaniyyah) and rational soul (al-nafs al-natiqah).

8. The attainment of happiness depends upon which aspect the self primarily chooses to align itself with.

9. The manner in which the self governs and manages the human body produces ethical behaviour to recognize/differentiate vices and virtues.

10. Virtue (fadilah) = generally, excellence of mind/discernment and good character. Simplified: what is between two vices, evils, extremes. That's why the middle is always supposed to be the best.

11. Al-Quran: ummatan wasatan (refers to the Muslims).

12. Good character achievable by learning and habituation, sometimes a divine gift. Its goal is happiness, both ukhrawi and dunyawi.

13. Enduring happiness in life refers not to the physical entity in man, not to the animal soul and body of man; nor is it a state of mind, or feeling that undergoes terminal state, nor pleasure nor amusement. It has to do with certainty (yaqin) of the Ultimate Truth and fulfilment of action in conformity with that certainty. It is knowledge (ma'rifah).

14. Happiness in this life is not an end in itself, the end of happiness is love of God.

15. There are three levels of happiness in the Islamic conception, two attainable in this world and one in the Hereafter.

(A) In worldly life two levels of happiness can be discerned:

(i) Psychological, temporal and terminal states (refers to feelings and emotions, achievable when needs and wants are fulfilled by means of right conduct in accord with the virtues)

(ii) Spiritual, permanent, consciously experienced.

- not swayed to error by good fortune nor defeated in suffering by ill fortune.

- When attained, occurs concurrently with the first.

- A preparation for a third level

(B) In the Hereafter the highest being the Vision of God.

16. The above meaning and experience of happiness do not change in the consciousness of genuine believers throughout the ages.

17. Ethics in Islam: al-Ghazzali, Ibn Sina etc. - ethics was taken from religion, not from the Greek philosophers who took the ideas about the four principal virtues from people's experience and observation.

18. The purpose of ethics is to arrive at the stability of the soul, to achieve a stable character of the soul and to no longer hide it under a variety of masks in different places, that you're yourself sincerely and innocently, and that you don't change any more. Therefore the purpose of ethics is the study of character, the study of changes, the study of how to produce a good person that does not change again to bad.

19. To arrive at the above stability, we need to understand the 4 principal virtues. Muslim scholars 'took’ these ideas from the Greek philosophers (diff: they were taken from religion).

20. Islamic virtues (philosophical virtues sanctioned by the Qur'an): wisdom (hikmah), temperance ('iffah), courage (shaja’ah), justice ('adalah).

21. These virtues concern with both internal and external/physical and spiritual, psychological dimensions of human being.

22. The 4 virtues by themselves will not be sufficient to lead to happiness unless they're put in the context of religion.

23. When we achieve good character, we achieve happiness.

24. Good = what our intelligence and religion recommends. Ultimately it is based on Revelation. The human intellect by itself cannot discover what it is.

25. Happiness is described to train the human being in the virtue and explain the vices.

26. Ghazzali:

- the Greeks fell short of explanation because they did not have Revelation.

- they were not wrong (just don’t say that they're philosophical virtues).

- He rearranged the 'sequence' as above.

27. Illustrations:

(a) Cunning/craftiness

(clever at manipulating things at the expense of other people and usually for his own purposes)




practical - technology, politics, etc.

wisdom (hikmah)

theoretical - intelligence

stupidity

(b) rash/recklessness




courage (shaja’ah) (controlled anger)




cowardice

(c) excessiveness/extravagance/lavishness




temperance (‘iffah)




stinginess

28. Vices can be turned into virtues if put in their proper places. All virtues are religious.

29. The resulting condition from the application of the above is justice, unifying all the three.

30. When we practice wisdom/temperance/courage = trying to put oneself in proper place.

31. Two aspects of self: rational and animal (proper place: when the former takes control over the latter).

32. Rational = hikmah

33. Iman is the source of the 4 cardinal virtues.

ISLAMIC VIRTUES




Zahir (external) Batin (internal)

[Physical activities that can be seen] [activities of the heart]

- principle of Islam/Iman - mujahadah (fighting against

- practice of religion/fulfilment of oneself

Divine Commandments - muraqabah (the controlling

- Ibadah/Mu’amalah/etiquette/cleanliness watching of the rational soul

over the animal soul)

- muhasabah (self exam)

* Those two actually overlap one another. They can’t exist alone by themselves, i.e. you can’t perform the internal virtues without performing the external ones, and vice-versa.

Understanding Happiness through Misery

1. Necessary to understand happiness by resorting to its opposite.

2. Quranic: Sa’adah Shaqawah

3. The Quranic application of the meaning of shaqawah in its various conjugated forms such as shaqa, yashqa, tashqa, ashqa, al-ashqa, shaqiyy and shiqwah relates, some to this world, and some to both. All of them refer to those who turn away from God and reject His guidance.

4. Shaqawah = a generic term which includes all meanings of different kinds of unhappiness, misery in general (great misfortune, misery, straitness of circumstances, distress, disquietude, despair, adversity, suffering, pain, etc.).

5. Sub-divisions of shaqawah:

Huzn = grief, sorrow, sadness or roughness of the soul.

Hamm = expecting something terrible to happen, disquietude, anxiety, distress of heart and mind due to impending calamity or harm.

Ghamm = the fear that something that is going to happen has happened (anguish).

Diq = roughness of soul, a kind of uneasiness as if your soul is rough (e.g. when you have gooseflesh); straitened of heart and mind.

Usr = hard, difficult and unpleasant of circumstances.

Khawf = fear of the unknown, of utter solitude and incommunicability, of death and what lies beyond, a foreboding of dread.

Dank = narrowness, misery in the soul and in the intellect rendered incapable of fathoming something causing agitation of doubt in the heart.

Hasrat = profound grief and regret (great disappointment) for something gone and never to be experienced again (e.g. doing something wrong to somebody and he dies before you could ask forgiveness; in the Hereafter when people ask God to return them to the world to make amends).

All the above obviously involves serious internal and external activity.

6. Shaqawah in its general sense refers to Tragedy in the West.

TRAGEDY (among the greatest problem in mankind)

1. As a genre, tragedy began in ancient Greek and forms a very important part of Western culture and civilization - a reflection of their spirit.

2. It deals with persons, generally men, of 'high' or noble birth ', who, by virtue of their stature, represented the most profound sufferings and conflicts of humanity both morally and metaphysically.

3. Persistent features: the tragic hero, who begins by occupying a position of power or nobility, but comes to catastrophic end through some action of his own (the person must be at a certain high standing; must also have lack of insight; must have temptation; must have an enemy who plots his downfall).

4. Tragedy = shaqawah

5. No happiness in Christianity. There is only tragedy.

- Happiness according to St. Augustine

- Happiness according to St. Thomas Acquinas

6. Similarly in Hinduism and Buddhism.

7. Reason: because they don't see it possible to have happiness that is permanent and one that you know you're conscious of.

8. They have no experience of it.

9. Illustration: the blind man asking "what is white?"

10. Many Western people (including theologians) are not happy.

11. What is the purpose of development – happiness.

12. Physical/material developments do not guarantee attainment of happiness.

13. Illustration: criminal and suicidal rate in developed countries (see Dr. Wan's article in Hikmah):

14. Tragedy is not just a play, not in the theatrical sense, or in literature and art, but something that actually happens in real Western life, enacted in the experience and consciousness of man when he objects religion and turns away from God.

15. This is reflected in their arts, literature, mythology (every mythology of the Western people begins with tragedy e.g. Aeschylus, Sophocles and Euripides).

16. The highest level of art (Hamlet, Macbeth). In literature and music, the tragic ones are the ones most highly regarded.

17. Tragedy reflects the serious action that goes in life.

History

Aristotle (in the Poetics - probably the single most influential work on tragedy ever written):

a) Tragedy in its dramatic sense “is an artistic imitation of an action that is serious, complete, and possessing magnitude, in embellished language...” (i.e. there is serious action and you're trying to imitate that.

b) Tragedy is complete in itself, i.e. it is not cut into many parts.

c) Tragedy must also be of adequate magnitude (i.e. it must have a certain sense of greatness, something that strikes awe, it must be enacted in poetic language); having a moral purpose (i.e. the person involved in tragedy must say things that have some moral truth in it); and must be philosophising (i.e. you must be able to say things at the right time).

d) Tragedy must also portray character (ethos).

Tragedy must also have a discursive understanding (dianoia) that enables the tragic character to say what it is appropriate in a given situation. In other words the hero must have an understanding of his own predicament, because only then can he say the right thing at the right moment. The protagonist in Greek drama must have stature, undergo physical as well as mental suffering, be brought low by an error in judgement due to lack of insight, a tragic flaw (hamartia), in the dramatic process that is brought about by some tempting opportunity (kairos). He must also have pride (hubris), a presumption against the gods which offends them. The causal factor is fate (ananke), which pursues the tragic character relentlessly with a fatefulness (ate), a curse, that runs inherited through generations. The drama forms a unity comprising a beginning, a middle and an end; and within this unity of events there must occur a process of reversals (peripeteia) such as from happiness to sorrow, from good fortune to ill, and of discovery (anagnorisis) such as from ignorance to knowledge of something dreadful.

Illustration: Oedipus Rex (a king of ancient Greek who killed his father and married his own mother, having kid).

e) The effect of Tragedy is to arouse pity and fear in such a manner as to effect their purging from the soul and give it relief (katharsis = the purging of sin and guilt from the soul or self/the purging of fear and pity aroused by Tragedy may be understood to mean fear in the self of impending misery brought about by feeling of guilt due to sin committed in the past).

f) In the theatre all tragedies have 3 Acts: Act I, Act II, Act III and that must complete in itself

g) Tragedy in drama - the idea is to make the person watching it to pity for those actors in that play and to relieve his soul with happiness in not being in that position (this form of art is nothing but to give some relief to the soul).

1. Tragedy must have come from religion inspired by the story of Prophet Adam a.s.

2. Tragedy came before Christianity. The doctrine of Original Sin and Redemption definitely seem to be structured on the definition and spirit of tragedy.

3. The theatrical tragedy has developed a lot in the West compared to other civilizations.

4. No Tragedy in Islam.

5. Western civilization is causing a great deal of unhappiness in this world.

6. Fatalism is the spirit of Western civilization

7. They force the Muslim to accept the spirit of tragedy

8. Spread through literature, change the educational system

9. If the Muslims do not take tragedy, they will not develop

10. Tragedy is not merely a form of art, for the fact that it manifests itself so uniquely in the intellectual, religious and secular tradition of Western thought and spirituality in all ages and establishes itself in its mythology is succinct indication of that Tragedy is a fact of life, and its dramatic form is only a reflection of what is happening in real life.

11. Alternative arabic word for Tragedy - ma'sah -reason being lack of iman.

12. It seems to be accepted by the Muslims.

13. Tragedy teaches people to challenge God, giving rise to the deification of man - the philosophy of humanism.

ANCAMAN SEKULARISASI DAN TAMADUN BARAT

Abstrak

Objektif diskusi ini ialah menjelaskan tentang ancaman-ancaman serius, negatif dan destruktif serta bersifat sejagat (universal) bawaan Tamadun Barat kepada manusia beragama, terutamanya ummat Islam. Sebahagian besar mereka tidak menyedari kesan dan implikasi ancaman-ancaman yang dimaksudkan. Justeru mereka harus dikejutkan dari kelekaan yang membobrokan ini. Modul akan mentakrifkan apa yang dinamakan sebagai 'Tamadun Barat” serta membincangkan ciri-ciri utama yang membentuk dan menjadi intipati, semangat, sifat, perwatakan dan peribadi peradaban tersebut, yang menjadi ancaman kepada manusia. Ciri-ciri yang dimaksudkan termasuklah 'Rasionalisme’, 'Dualisme', 'Sekular-Sekularisasi-Sekularisme', 'Humanisme' dan faham 'Tragedi'. Perhatian khusus akan diberikan kepada 'Sekular-Sekularisasi-Sekularisme' kerana inilah semangat dan teras utama kepada budaya dan Tamadun Barat. Huraian terhadap proses pengsekularan (sekularisasi) yang berlaku dalam Tamadun Barat dengan tiga unsur asasinya akan dibentangkan. Elemen seterusnya dan penting bagi Modul ini ialah penolakan dan sanggahan Prof. Al-Attas terhadap semua ciri yang dinyatakan dimana ulasan, analisa serta panduan dan saranan beliau akan dikemukakan. Penerangan Prof al-Attas bertujuan membendung arus deras faham-faham tersebut dan membuangnya jauh-jauh dari akalbudi insan, lebih-lebih lagi masyarakat Islam.

Garis Dasar

1) Pengenalan

a. Masalah-masalah besar yang melanda ummat mestilah difahami dengan mengambil kira sejarah latarbelakang pertentangan antara Tamadun Islam dan Tamadun Barat.

b. Cabaran dan ancaman kepada manusia:

i. Dalaman - kekeliruan, kesalahan, kedangkalan ilmu, kejahilan.

ii. Luaran - pengaruh budaya dan tamadun asing.

c. Kedua-dua cabaran itu memberikan impak kritikal, sama-sama serius dan paling membinasakan manusia beragama.

d. Pengalaman kehancuran yang dilalui oleh agama Kristian dalam budaya dan Tamadun Barat harus dijadikan iktibar oleh agama-agama lain.

2) Komposisi Pembentukan Tamadun Barat dan Unsur-unsur yang dimanfaatkannya

Budaya dan Tamadun Barat dimana agama Kristian menjadi bahagian pentingnya terhasil dari:

a. Adunan sifat-sifat kebudayaan, falsafah, nilai dan hasrat hidup Yunani dan Rumawi lama.

i. Yunani - unsur-unsur falsafah, faham ilmu dan keilmuan,

asas-asas pendidikan dan akhlak, faham kesenian.

ii. Rumawi - unsur-unsur perundangan, sistem ketatanegaraan

dan sistem pemerintahan.

b. Percampuran dengan unsur-unsur agama Yahudi dan Kristian.

- kepercayaan kepada agama

c. Perkembangan selanjutnya dibentuk lagi oleh pengaruh bangsa-bangsa Latin, Jerman, Seltik (Inggeris) dan Nordik yang mendiami bahagian utara Eropah.

i. Semangat ingin hidup bebas

ii. Pengekalan nilai-nilai adat resam serta istiadat perkauman

iii. Faham kebangsaan.

d. Sumbangan Islam.

i. Dalam bidang Ilmu

ii. Dalam menimbulkan semangat akliah dan ilmiah.

3) Penggabungan Unsur-unsur yang Menjadi Intipati, Semangat, Sifat dan Tabiat,

Perwatakan dan Peribadi Tamadun Barat (Saling Berhubungkait)

a. Rasionalisme: Kepercayaan yang kuat kepada kebolehan dan kesempurnaan akal hayawani manusia sebagai pemandu mereka dalam kehidupan.

i. Memecah dan menyelesaikan pelbagai masalah dan rahsia.

ii. Memandunya dalam kehidupan di dunia ini.

iii. Merumuskan segala nilai akhlakiah yang sentiasa berubah dan berkembang.

b. Dualisme: Pengiktirafan terhadap penduaan hakikat dan kebenaran yang dianggap mutlak dan bertentangan antara satu sama lain, masing-masing bersifat eksklusif dan sah.

Contoh: pemisahan subjektif-objektif, empirisisime-rasionalisme,

idealisme-realisme, minda-jasad, agama-politik, dunia-akhirat.

c. Sekular-Sekularisasi-Sekularisme: Penerimaan terhadap hakikat kefanaan sebagai yang sah dan sesuai bagi tabiat serta sifat dan kehidupan insan yang menggambarkan pandangan alam yang sekular.

d. Humanisme: Keutamaan manusia sebagai dasar hidup, tumpuan paling sentral kepada kewujudan manusia ialah pembentukan kehidupan berpandukan akal.

i. Kepercayaan kepada akal dan autonomi sebagai aspek-aspek asas kepada kewujudan manusia.

ii. Kepercayaan bahawa akal, skepticisme dan teknik-teknik saintifik sahajalah intrumen untuk mencari kebenaran dan menyusun kehidupan manusia.

iii. Keyakinan melampau kepada kuasa akal dalam mengatur dan menentukan hidup manusia.

e. Faham Tragedi: Penerimaan akan hakikat drama dan tragedi yang kononnya merupakan kenyataan sebenar yang melingkari kehidupan manusia.

i. Pencarian terus menerus tanpa persuaan dengan apa yang dicari.

ii. Penuntutan ilmu tanpa kepuasan.

iii. Perjalanan tanpa kesudahan

4) Sekular-Sekularisasi-Sekularisme

a. Sekular

i. Berasal dari Bahasa Latin saeculum yang membawa dua konotasi makna: 'masa' dan 'tempat', atau ‘lokasi’ = masa- kini

ii. Rujukannya hanya kepada dunia yang sentiasa berubah-binasa ini, kepada kehidupan duniawi.

iii. Kebebasan manusia untuk merubah segala dasar kepercayaannya untuk disesuaikan hanya untuk zamannya dan bagi kepentingan dirinya sahaja.

b. Sekularisasi

i. Pembebasan manusia dari kawalan agama dan metafizika ke atas akal-budi dan bahasanya.

ii. Pengasingan dunia dari kefahaman agama atau separa agama terhadapnya.

iii. Menyingkirkan semua pandangan hidup yang tertutup, melenyapkan mitos/ peranan kuasa ghaib dan perlambangan- perlambangan rohani.

iv. Defatalisasi sejarah.

c. Sekularisasi sebagai satu ideologi dan program falsafah

i. Pembebasan alam tabi’i dari unsur-unsur spiritual ataupun pemisahan makna-makna rohaniah termasuk Tuhan dari alam tabi'i.

ii. Pemisahan politik dari unsur-unsur kudus atau penolakan segala sistem nilai dan agama dari politik dan masyarakat.

iii. Penyingkiran nilai-nilai dari sifat suci, kemuktamadan dan kemutlakan atau penafian kekekalan nilai dalam akal serta perlakuan manusia.

d. Sekularisme = faham yang terhasil dari proses sekularisasi.

e. Sekularisasinisme

i. faham yang tercerna dari penggabungan ketiga-tiga makna dan proses sekular-sekularisasi-sekularisme.

ii. Masyarakat Barat menganggap sekularisasi bukan sekadar proses yang berlaku dalam sejarah, malah menegaskan bahawa sejarah mesti berlaku mengikut acuan sekularisasi itu.

f. Latar belakang sejarah (pengalaman agama Kristian)

i. Kedatangan gelombang sekularisasi telah disedari dan diberi amaran oleh tokoh-tokoh agama Kristian dari awal lagi.

ii. Faham ini dikembangkan oleh golongan intelektual Barat melalui gerakan falsafah yang kemudiannya di rancakkan lagi oleh ahli-ahli teologi Kristian sendiri.

iii. Pandangan hidup anjuran Kristian yang tertutup, tegar, penolakan terhadap usaha-usaha saintifik dan pencarian kebenaran berdasarkan rasional akal, keterlibatan dalam urusan politik mempercepatkan lagi penyebaran faham sekularisme.

5) Kesimpulan

Budaya dan Tamadun Barat memang merupakan ancaman besar kepada agama kerana intipati, semangat, perwatakan dan sahsiahnya mampu meruntuhkan asas-asas agama, dasar-dasar akhlak dan mengelirukan manusia.

Rujukan:

1. al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak (Kuala Lumpur: ABIM, 1977).

2. _________. Islam and Secularism (Kuala Lumpur: ABIM, 1978).

3. _________. Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Kuala Lumpur: ISTAC, 1995).

4. Wan Daud, Wan Mohd Nor. The Educational Philosophy and Practice of Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur: ISTAC, 1998).

5. Edward Craig. ed. Routledge Encyclopedia of Philosophy (Routledge: London and New York, 1998), vol. 3, s.v. "Dualism" by David M. Rosenthal; vol. 4, s.v. "Humanism" by John C. Luik; and vol. 9, s.v. "Tragedy".

6. Ted Honderich. ed. The Oxford Companion to Philosophy (Oxford/New York: Oxford Univ. Press, 1995), s.v. "Dualisme", "Humanism" and "Tragedy" respectively.

7. Ismail, Mohd. Zaidi. "Asas-asas Pandangan Hidup Barat: Satu Penyusunan Semula Penghuraian Prof Al-Attas". (Garis dasar dan artikel, 1994).

8. Badron, Mohd Sani "Islam dan Sekularisme" dalam Al-Hikmah (Bil. 1/Tahun 3, Jan-Mac 1998).

MENITI TANGGA TANGGA CINTA

Muttafaq 'Alaih). Dari hadis ini bisa ditarik pesan bahwa cinta kepada sesama saudara muslim dimanapun berada dan apapun warga negaranya adalah tangga pertama menuju cinta Allah. Ini suatu keniscayaan.

Dalam hadis lain diriwayatkan: "Tidaklah kalian termasuk orang yang cinta kepadaku hingga hawa kalian mengikuti segala apa (doktrin-doktrin Islam) yang aku bawa". Riwayat lain: "Ada tiga hal yang barangsiapa memilikinya maka ia akan mendapatkan manisnya iman: hendaknya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai daripada selain keduanya, mencintai seseorang hanya karena Allah dan membenci seandainya ia kembali kepada kekufuran setelah Allah menyelamatkan darinya sebagaimana ia membenci akan dilemparkan ke neraka." (Muttafaq 'Alaih). Hadis tersebut mengisyaratkan adanya konsekuensi bahwa siapa yang cinta kepada Allah dan rasul-Nya berarti harus rela mengesampingkan cintanya kepada yang lain. Dan cinta kepada Allah berarti tangga cinta yang terakhir.

Dengan demikian kecintaan dan loyalitas kepada Allah dan rasul-Nya juga harus dinomorsatukan dari kecintaan kepada yang lain. Akan tetapi bukan berarti jika seseorang sudah cinta kepada Allah dan Rasul-Nya tidak perlu lagi menjalin loyalitas kepada yang lain. Justru dengan loyalitas seorang hamba kepada Allah dan rasul-Nya tersebut ia hiasi dengan kecintaan kepada yang lain. Seperti kecintaan kepada saudara, orang tua, anak, suami, istri, harta, tempat tinggal dan lain-lain. Dengan demikian kecintaan kepada selain Allah dan rasul-Nya akan berada selalu dalam naungan ridlo, rahmat dan inayah-Nya. Ia akan diberkahi, dibimbing dan diarahkan serta dijauhkan dari tindak penyelewengan.

Ada sebuah rahasia bahwa dalam bahasa iman dikenal istilah setiap orang yang semakin menggebu rasa cintanya justru akan semakin diliputi rasa takut dan harap-harap cemas kepada pihak yang dicintai. Sebab hanya satu yang ia idamkan yaitu ridlonya. Namun sebaliknya ia akan menghilangkan rasa takut, cemas, derita dan bahaya sekalipun yang terkadang tiba-tiba muncul di depan matanya, sampaipun ia harus mengorbankan nyawanya.

Contoh yang paling nyata adalah ketakutan malaikat kepada Allah. Kecintaannya justru membuatnya semakin mentaati semua perintah Allah, "la ya'shunallah ma amarahum wayaf'aluna ma yu'marun," mereka tidak pernah maksiat kepada Allah dan mereka selalu mentaati semua perintah-Nya dengan seketika. Sebab mereka tahu dengan pasti apa yang disukai Allah dan apa yang tidak disukai.

Demikianlah, tangga-tangga cinta yang harus dilewati oleh seorang yang di hatinya ada iman. Maka cintailah Allah dengan serius nanti akan tumbuh rasa iman. Pupuklah rasa iman tersebut sampai subur, nanti akan timbul rasa takwa (takut). Semakin perkuatlah getaran takwa di kalbu, nanti akan timbul semboyan ihsan (egosentris 'ubudiah) dalam segala hal. Maka naikilah tangga-tangga cinta itu dengan jiwa yang sabar niscaya akan didapati kebahagiaan yang tidak semu yang tidak menyimpan bencana; bahagia dunia dan akhirat. Fastabiqulkhairat.

artikel

Kamis 4 Januari 2001 06.35 WIB
Al-Qur'an, Ruhnya Kaum Muslimin
oleh Muhammad Arif Rahman, Lc *)

Jakarta PeKa Online, Pesona Ramadhan tidak terasa menjadi daya tarik tersendiri buat umat Islam untuk taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah. Hari-hari pada bulan ini terasa lebih sejuk dan damai dari pada bulan-bulan lainnya. Sehingga tidak heran jika ada yang mengibaratkan bahwa bulan Ramadhan sebagai miniatur kehidupan masyarakat Islam.

Masjid penuh dengan jamaahnya, amal kebaikan meningkat, shadaqah berlipat, motifasi mencegah kemunkaran dan kemaksiatan, kajian keagamaan marak, gelapnya malam di terangi wajah-wajah berseri bermunajat, aksi-aksi destruktif menurun tajam dan lain-lain. Meskipun diakui juga pada bulan ini produktifitas kerja mayoritas kaum muslimin menurun.

Pada bulan Ramadhan sangat terasa kedekatan kita dengan al-Quran. Selain bulan suci ini mungkin kita membacanya hanya sekali waktu saja, apalagi mendalami dan merenungi ayat-ayatnya. Namun pada bulan ini, setiap hari kita hampir tidak pernah lepas untuk membaca al-Quran. Apa yang kita lakukan itu tidak lain adalah mengharap keridhaan dari Allah SWT karena pada bulan Ramahan ini semua amal ibadah yang dikerjakan pahalanya dilipatgandakan.

Bulan Ramadhan di mana al-Quran ini diturunkan, menjadi momen yang pantas untuk mengembalikan fungsi al-Quran dalam kehidupan setiap muslim. Tentunya semua muslim sepakat bahwa al-Quran adalah pedoman hidup dan penyelamat kehidupannya di dunia dan akhirat. Al-Quran bukan saja kitab suci untuk di baca dan di jadikan pajangan atau jimat untuk menangkal bala dan mara bahaya. Jika interaksi kita dengan al-Quran masih pada tahap ini, sama saja kita mengebiri pesan-pesan al-Quran dalam kehidupan.

As-Syahid Sayyid Quthub dalam perenungannya terhadap al-Quran mengatakan: "Selamanya akan ada jurang yang sangat dalam antara kita dengan al-Quran jika kita tidak memunculkannya dalam perasaan kita dan menghadirkannya dalam hati kita. Al-Quran ini di turunkan kepada umat yang mempunyai semangat untuk hidup dan diarahkan untuk menghadapi problematika umat ini dan umat manusia pada umumnya. Selain itu juga berfungsi untuk mengatur pergolakan yang terjadi dalam jiwa manusia dan realita kehidupan di muka bumi yang selalu berputar dan berkembang. Selamanya akan ada tabir yang sangat tebal antara hati kita dengan al-Quran selama kita hanya membacanya atau mendengarnya sebagai rutinitas ritual. Hampa dari sentuhan-sentuhan yang berhubungan dengan realitas kehidupan manusia sehari-hari, yang selalu dihadapi oleh makhluk yang bernama manusia dan yang di alami oleh umat yang bernama kaum muslimin!" Namun timbul pertanyaan, bagaimana membiaskan nilai-nilai yang terdapat pada al-Quran dalam kehidupan? Kemudian apa yang dapat al-Quran sumbangkan pada setiap problematika yang senantiasa muncul dan berkembang? Dan serangkaian tanda tanya lain yang mempertanyakan peran dan fungsi al-Quran dalam realitas kontemporer.

Jawaban pertama mungkin bisa kita sepakati, yaitu untuk menjawab tantangan zaman tentu al-Quran tidak bisa hanya sekedar dibaca dan dijadikan rutinitas ritual saja. Karena sekalipun berpahala dalam membaca al-Quran tetapi jika nilai-nilai yang terkandung di dalamnya tidak di terjemahkan dalam realitas tentunya selamanya akan menjadi idealita yang tidak akan terwujud.

Kedua, keyakinan (baca: keimanan) kita bahwa al-Quran diturunkan Allah SWT untuk kebaikan manusia di dunia dan di akhirat. Al-Quran tidak hanya membahas masalah religi saja tetapi mengatur juga semua sisi kehidupan manusia. Sesuai dengan universalitas dan integralitas Islam. Bahwasanya Islam mengatur kehidupan beragama dan dunia sekaligus (ekonomi, politik, kebudayaan, militer, pendidikan, sosial, dan lain-lain).

Hal ini nampak sekali dalam kandungan al-Quran yang banyak berbicara tentang masalah hubungan manusia dengan manusia. Mulai dari zakat, warisan, pernikahan, hubungan suami isteri, kemiliteran (jihad), jual beli, konsep hukum, hubungan dengan non muslim, bahkan ayat terpanjang berbicara tentang masalah tata cara hutang piutang (QS 2: 282) dan lain sebagainya.

Ketiga, mengikuti metode belajar al-Quran yang pernah di terapkan oleh sahabat yaitu belajar untuk di amalkan (study applicatif), tidak hanya untuk menambah wawasan (study oriented). Sehingga ada ungkapan tegakkanlah al-Quran (syariat Islam) dalam hatimu, niscaya ia akan tegak di bumimu. Jika jawaban ketiga ini diabaikan maka selamanya nilai-nilai al-Quran (baca: Islam) hanya sebuah konsep yang utopia saja tidak bisa menyentuh realitas. Karena itu amalkanlah yang telah anda ketahui dan berusahalah mempelajari yang lainnya untuk diamalkan.

Mukjizat al-Quran
Diantara mukjizat al-Quran adalah potensinya dalam memberikan solusi terhadap berbagai masalah yang dihadapi umat manusia. Mukjizat ini tidak bersifat temporer hanya khusus untuk bangsa Arab sewaktu turunnya al-Quran. Tetapi untuk semua bangsa dan sepanjang masa. Al-Quran (baca: Islam) pernah merubah sejarah umat manusia.

Bangsa Arab yang waktu itu berwatak dan bermental jahiliyah berubah menjadi bangsa yang berbudi luhur dan berakhlak mulia. Perlu dipahami bahwa kondisi jahiliyah bukanlah deskripsi kondisi sosial yang terbelakang dan tidak mempunyai peradaban. Namun jahiliyah adalah watak mental, baik individu, kelompok, komunitas maupun bangsa yang tidak mengakui hakikat Uluhiyah (bahwasanya Allah SWT adalah satu-satunya yang wajib disembah dan pantas diberikan loyalitas kepada-Nya).

Al-Quran adalah ruh, inspirator dan motivator umat Islam untuk menjawab tantangan realitas, membangun peradaban dan kedamaian. Jika ia terpasung dari kehidupan berarti umat ini hidup tanpa ruh, seperti mayat yang jasadnya ada tetapi tidak dapat bergerak. Relakah anda di katakan mayat hidup? Yang hidup tanpa partisipasi dan kontribusi?

***

  • )* Kader Partai Keadilan Ciputat

artikel

Selasa 13 Maret 2001 06.52 WIB
Profil Pribadi Muslim
Oleh : Muhammad Ammar Azmi

Jakarta PeKa Online, Al-Qur'an dan sunnah merupakan dua pusaka Rasulullah SAW yang harus selalu dirujuk oleh setiap muslim dalam segala aspek kehidupan. Satu dari sekian aspek kehidupan yang amat penting adalah pembentukan dan pengembangan pribadi muslim. Pribadi muslim yang dikehendaki Al-Qur'an dan sunnah adalah pribadi yang saleh. Pribadi yang sikap, ucapan dan tindakannya terwarnai oleh nilai-nilai yang datang dari Allah SWT.

Persepsi (gambaran) masyarakat tentang pribadi muslim memang berbeda-beda. Bahkan banyak yang pemahamannya sempit sehingga seolah-olah pribadi muslim itu tercermin pada orang yang hanya rajin menjalankan Islam dari aspek ubudiyah. Padahal itu hanyalah satu aspek saja dan masih banyak aspek lain yang harus melekat pada pribadi seorang muslim. Oleh karena itu standar pribadi muslim yang berdasarkan Al Qur'an dan Sunnah merupakan sesuatu yang harus dirumuskan, sehingga dapat menjadi acuan bagi pembentukan pribadi muslim.

Bila disederhanakan, setidaknya ada sepuluh karakter atau ciri khas yang mesti melekat pada pribadi muslim.

1. Salimul Aqidah (Aqidah yang bersih)
Salimul aqidah merupakan sesuatu yang harus ada pada setiap muslim. Dengan aqidah yang bersih, seorang muslim akan memiliki ikatan yang kuat kepada Allah SWT. Dengan ikatan yang kuat itu dia tidak akan menyimpang dari jalan dan ketentuan-ketentuan-Nya. Dengan kebersihan dan kemantapan aqidah, seorang muslim akan menyerahkan segala perbuatannya kepada Allah sebagaimana firman-Nya yang artinya: "Sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku dan matiku, semua bagi Allah tuhan semesta alam" (QS. 6:162). Karena aqidah yang salim merupakan sesuatu yang amat penting, maka dalam awal da'wahnya kepada para sahabat di Mekkah, Rasulullah SAW mengutamakan pembinaan aqidah, iman dan tauhid.

2. Shahihul Ibadah (ibadah yang benar)
Shahihul ibadah merupakan salah satu perintah Rasulullah SAW yang penting. Dalam satu haditsnya, beliau bersabda: "Shalatlah kamu sebagaimana melihat aku shalat". Dari ungkapan ini maka dapat disimpulkan bahwa dalam melaksanakan setiap peribadatan haruslah merujuk kepada sunnah Rasul SAW yang berarti tidak boleh ada unsur penambahan atau pengurangan.

3. Matinul Khuluq (akhlak yang kokoh)
Matinul khuluq merupakan sikap dan perilaku yang harus dimiliki oleh setiap muslim, baik dalam hubungannya kepada Allah maupun dengan makhluk-makhluk-Nya. Dengan akhlak yang mulia, manusia akan bahagia dalam hidupnya, baik di dunia apalagi di akhirat. Karena begitu penting memiliki akhlak yang mulia bagi umat manusia, maka Rasulullah SAW diutus untuk memperbaiki akhlak dan beliau sendiri telah mencontohkan kepada kita akhlaknya yang agung sehingga diabadikan oleh Allah SWT di dalam Al Qur'an. Allah berfirman yang artinya: "Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki akhlak yang agung" (QS. 68:4).

4. Qowiyyul Jismi (kekuatan jasmani)
Qowiyyul jismi merupakan salah satu sisi pribadi muslim yang harus ada. Kekuatan jasmani berarti seorang muslim memiliki daya tahan tubuh sehingga dapat melaksanakan ajaran Islam secara optimal dengan fisiknya yang kuat. Shalat, puasa, zakat dan haji merupakan amalan di dalam Islam yang harus dilaksanakan dengan fisik yang sehat dan kuat. Apalagi berjihad di jalan Allah dan bentuk-bentuk perjuangan lainnya.

Oleh karena itu, kesehatan jasmani harus mendapat perhatian seorang muslim dan pencegahan dari penyakit jauh lebih utama daripada pengobatan. Meskipun demikian, sakit tetap kita anggap sebagai sesuatu yang wajar bila hal itu kadang-kadang terjadi. Namun jangan sampai seorang muslim sakit-sakitan. Karena kekuatan jasmani juga termasuk hal yang penting, maka Rasulullah SAW bersabda yang artinya: "Mukmin yang kuat lebih aku cintai daripada mukmin yang lemah (HR. Muslim)

5. Mutsaqqoful Fikri (intelek dalam berfikir)
Mutsaqqoful fikri merupakan salah satu sisi pribadi muslim yang juga penting. Karena itu salah satu sifat Rasul adalah fatonah (cerdas). Al Qur'an juga banyak mengungkap ayat-ayat yang merangsang manusia untuk berfikir, misalnya firman Allah yang artinya: "Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: " pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya". Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: "Yang lebih dari keperluan". Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir" (QS 2:219)

Di dalam Islam, tidak ada satupun perbuatan yang harus kita lakukan, kecuali harus dimulai dengan aktifitas berfikir. Karenanya seorang muslim harus memiliki wawasan keislaman dan keilmuan yang luas.

Bisa dibayangkan, betapa bahayanya suatu perbuatan tanpa mendapatkan pertimbangan pemikiran secara matang terlebih dahulu.

Oleh karena itu Allah mempertanyakan kepada kita tentang tingkatan intelektualitas seseorang, sebagaimana firman Allah yang artinya: Katakanlah: "samakah orang yang mengetahui dengan orang yang tidak mengetahui?"', sesungguhnya orang-orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran". (QS 39:9)

6. Mujahadatul Linafsihi (berjuang melawan hawa nafsu)
Mujahadatul linafsihi merupakan salah satu kepribadian yang harus ada pada diri seorang muslim karena setiap manusia memiliki kecenderungan pada yang baik dan yang buruk. Melaksanakan kecenderungan pada yang baik dan menghindari yang buruk amat menuntut adanya kesungguhan. Kesungguhan itu akan ada manakala seseorang berjuang dalam melawan hawa nafsu. Hawa nafsu yang ada pada setiap diri manusia harus diupayakan tunduk pada ajaran Islam. Rasulullah SAW bersabda yang artinya: "Tidak beriman seseorang dari kamu sehingga ia menjadikan hawa nafsunya mengikuti apa yang aku bawa (ajaran Islam)" (HR. Hakim)

7. Harishun Ala Waqtihi (pandai menjaga waktu)
Harishun ala waqtihi merupakan faktor penting bagi manusia. Hal ini karena waktu mendapat perhatian yang begitu besar dari Allah dan Rasul-Nya. Allah SWT banyak bersumpah di dalam Al Qur'an dengan menyebut nama waktu seperti wal fajri, wad dhuha, wal asri, wallaili dan seterusnya.

Allah SWT memberikan waktu kepada manusia dalam jumlah yang sama, yakni 24 jam sehari semalam. Dari waktu yang 24 jam itu, ada manusia yang beruntung dan tak sedikit manusia yang rugi. Karena itu tepat sebuah semboyan yang menyatakan: "Lebih baik kehilangan jam daripada kehilangan waktu". Waktu merupakan sesuatu yang cepat berlalu dan tidak akan pernah kembali lagi.

Oleh karena itu setiap muslim amat dituntut untuk pandai mengelola waktunya dengan baik sehingga waktu berlalu dengan penggunaan yang efektif, tak ada yang sia-sia. Maka diantara yang disinggung oleh Nabi SAW adalah memanfaatkan momentum lima perkara sebelum datang lima perkara, yakni waktu hidup sebelum mati, sehat sebelum datang sakit, muda sebelum tua, senggang sebelum sibuk dan kaya sebelum miskin.

8. Munazhzhamun fi Syuunihi (teratur dalam suatu urusan)
Munazhzhaman fi syuunihi termasuk kepribadian seorang muslim yang ditekankan oleh Al Qur'an maupun sunnah. Oleh karena itu dalam hukum Islam, baik yang terkait dengan masalah ubudiyah maupun muamalah harus diselesaikan dan dilaksanakan dengan baik. Ketika suatu urusan ditangani secara bersama-sama, maka diharuskan bekerjasama dengan baik sehingga Allah menjadi cinta kepadanya.

Dengan kata lain, suatu urusan mesti dikerjakan secara profesional. Apapun yang dikerjakan, profesionalisme selalu diperhatikan. Bersungguh-sungguh, bersemangat , berkorban, berkelanjutan dan berbasis ilmu pengetahuan merupakan hal-hal yang mesti mendapat perhatian serius dalam penunaian tugas-tugas.

9. Qodirun Alal Kasbi (memiliki kemampuan usaha sendiri/mandiri)
Qodirun alal kasbi merupakan ciri lain yang harus ada pada diri seorang muslim. Ini merupakan sesuatu yang amat diperlukan. Mempertahankan kebenaran dan berjuang menegakkannya baru bisa dilaksanakan manakala seseorang memiliki kemandirian terutama dari segi ekonomi. Tak sedikit seseorang mengorbankan prinsip yang telah dianutnya karena tidak memiliki kemandirian dari segi ekonomi. Karena pribadi muslim tidaklah mesti miskin, seorang muslim boleh saja kaya bahkan memang harus kaya agar dia bisa menunaikan ibadah haji dan umroh, zakat, infaq, shadaqah dan mempersiapkan masa depan yang baik. Oleh karena itu perintah mencari nafkah amat banyak di dalam Al Qur'an maupun hadits dan hal itu memiliki keutamaan yang sangat tinggi.

Dalam kaitan menciptakan kemandirian inilah seorang muslim amat dituntut memiliki keahlian apa saja yang baik. Keahliannya itu menjadi sebab baginya mendapat rizki dari Allah SWT. Rezeki yang telah Allah sediakan harus diambil dan untuk mengambilnya diperlukan skill atau ketrampilan.

10. Nafi'un Lighoirihi (bermanfaat bagi orang lain)
Nafi'un lighoirihi merupakan sebuah tuntutan kepada setiap muslim. Manfaat yang dimaksud tentu saja manfaat yang baik sehingga dimanapun dia berada, orang disekitarnya merasakan keberadaan. Jangan sampai keberadaan seorang muslim tidak menggenapkan dan ketiadaannya tidak mengganjilkan.

Ini berarti setiap muslim itu harus selalu berfikir, mempersiapkan dirinya dan berupaya semaksimal untuk bisa bermanfaat dan mengambil peran yang baik dalam masyarakatnya. Dalam kaitan ini, Rasulullah SAW bersabda yang artinya: "Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi orang lain" (HR. Qudhy dari Jabir).

Demikian secara umum profil seorang muslim yang disebutkan dalam Al Qur'an dan sunnah. Sesuatu yang perlu kita standarisasikan pada diri kita masing-masing.

***

(penulis adalah fungsionaris DPC PK Pesanggrahan, Jakarta Selatan)

artikel

Rabu 24 Januari 2001 20.22 WIB
Basis Umat
oleh: Muhammad Arif Rahman, Lc*)

Jakarta PeKa Online, Sudah lebih dari 14 abad usia dakwah yang dibawa oleh nabi Muhammad SAW. Dimulai dari turunnya 7 ayat dari surat Al-Muddatsir, yang memberikan isyarat untuk melakukan indzar (peringatan). Awal mulanya dilakukan dengan sembunyi-sembunyi lewat kerabat dekat, sahabat dan orang-orang yang memungkinkan untuk diberi peringatan sebagaimana firman Allah: "Dan berikanlah peringatan kepada saudara-saudaramu yang terdekat". Hingga akhirnya Allah SWT memerintahkan untuk menyerukan dakwah secara terang-terangan dengan turunnya ayat 94 dari surat Al-Hijr, "Maka jalankanlah apa yang telah di perintahakn kepadamu dan berpalinglah dari orang-orang musyrik".

Dalam perjalanannya dakwah telah melewati sekian banyak fase. Fase ta'sis (peletakan fundamen) dilakukan oleh Rasulullah saw selama kurang lebih 13 tahun di Mekah. Kemudian pembentukan komunitas muslim hingga tegak Daulah Islamiyah pertama di Madinah. Sampai akhirnya estafet dakwah diserahkan kepada shahabat dan kaum muslimin sesudahnya hingga generasi kita sekarang ini.

Dalam terminologi syar`inya dakwah Islamiyah adalah: suatu proses memindahkan manusia dari alam jahiliyah menuju Islam yang kaffah. Perlu dipahami bahwa kondisi jahiliyah bukanlah deskripsi kondisi sosial yang terbelakang dan tidak mempunyai peradaban, atau identik ditujukan pada kondisi bangsa Arab sebelum dan ketika datangnya Rasulullah SAW di Mekah. Namun jahiliyah adalah watak mental baik individu, kelompok, komunitas maupun bangsa yang tidak mengakui hakikat Uluhiyah (bahwasanya Allah SWT adalah satu-satunya yang wajib disembah dan pantas diberikan loyalitas kepada-Nya).

Karena pengertian itu maka termasuk dalam kategori jahiliyah ini adalah mereka yang tidak mengenal adanya Tuhan (atheis) atau menyembah selain dari pada Allah. Begitu juga orang-orang Islam yang mengambil manhaj hidup produk manusia. Pendek kata objek dakwah mencakup seluruh manusia yang masih terjebak dalam alam kejahiliyahan. Dengan demikian Jahiliyah adalah kondisi mental bukan kondisi sosial suatu masyarakat tertentu di tempat yang tertentu pula.

Dakwah islamiyah merupakan salah satu karakteristik ummat Islam. Dengannya ummat Islam mendapatkan penghargaan dari Allah SWT sebagai khairu ummatin ukhrijat linnas (QS 3:110). Namun jika kewajiban ini diabaikan maka dengan sendirinya predikat tersebut akan lepas dari tubuh umat Islam.

Fenomena yang kita lihat akibat tidak diindahkannya tugas ini adalah dangkalnya pemahaman umat Islam terhadap Islam. Hal ini berdampak langsung pada minimnya pengaplikasian ajarannya. Sehingga banyak dari umat Islam yang asing terhadap agamanya sendiri.

Ironisnya, ketika ada sebagian dari generasi umat ini yang ingin menghidupkan kembali ajaran-ajarannya dianggap membawa ajaran baru dan sesat. Tidak heran jika ajakan untuk menegakkan syariah Islam banyak yang tidak disetujui bahkan ditentang oleh masyarakat Islam sendiri. Alasannya macam-macam: tidak relevan lagi, tidak realistis, menyulut disintegrasi, reaksioner, formalis, sektarian dan sederet ungkapan lainnya.

Tujuan dakwah Islamiyah adalah terbentuknya pribadi musim kaffah yang komit terhadap ajaran agamanya, responsibel untuk menyebarkannya dan rela berkorban untuk membelanya. Target ini dapat dievaluasi dan mudah untuk dijadikan neraca keberhasilan dakwah serta dapat diproyeksikan sesuai dengan kebutuhan dakwah. Gerakan dakwah yang ada disekeliling kita banyak menonjolkan orientasi penyediaan sarana dan prasarana sosial maupun keagamaan tetapi melupakan peningkatan kualitas SDM (pengkaderan).

Kalaupun ada upaya-upaya pengkaderan, penanganannya tidak optimal dan kurang serius. Karena itu masyarakat bertanya-tanya dimana kiprah lembaga-lembaga dakwah ketika dalam tatanan sosial nampak dekadensi moral, perilaku anarkis, gaya hidup hedonis dan materialis mendominasi, tidak terkendalinya kriminalitas, anti terhadap norma-norma religius, pengebirian agama dari kancah yang lebih universal dan integral (sekularisme). "Apakah yang telah mereka perbuat selama ini ?", demikian antara lain pertanyaan masyarakat.

Dalam hal ini pemikir muslim Muhammmad Quthb memberikan kontribusi konstruktif sebuah solusi untuk keberhasilan dakwah Islamiyah. Ia mengatakan jika dakwah Islamiyah ingin berhasil dalam memperjuangkan Islam maka mau tidak mau ia harus mempunyai basis gerakan dan sosial yang kokoh. Untuk tujuan ini jelas diperlukan program tarbiyah yang sistematik demi melahirkan manusia-manusia yang layak untuk menjadi basis gerakan. Yaitu manusia mukmin sejati yang menyadari tanggung jawabnya dan siap berjihad.

Mentarbiyah seluruh umat Islam sampai semuanya menjadi muslim ideal yang berkualitas basis gerakan dan menjadi kader dakwah memang suatu yang boleh dikatakan mustahil. Sebab masyarakat Rasulullah SAW sendiri tidak seluruhnya terdidik di rumah al-Arqam bin abil Arqam di mekah, dan tidak semuanya berkualitas sebagai basis atau inti gerakan.

Diantara mereka masih ada yang lemah imannya. Selain itu dalam masyarakat Islam pada waktu itu terdapat juga orang-orang munafik, orang yang tidak mau bejuang, malas berjuang dan menjadi penghalang dakwah. Tetapi basis gerakan yang telah ditarbiyah Rasulullah SAW merupakan suatu kekuatan yang mampu mengarahkan seluruh kaum muslimin dan mengantarkan mereka sampai tujuan. Hal ini bukanah suatu yang utopis. Karena pernah ada sacara riil maka tidak mustahi akan terealisasi kembali.

Orang-orang yang dibina untuk menjadi basis gerakan inilah yang akan menjembatani antara nilai-nilai ajaran Islam dengan objek dakwah. Mereka ibarat ajaran Islam yang hidup dan berjalan dialam nyata dan bukan hayalan semata.

Selama ini banyak para dai yang membuat kesenjangan antara ajaran Islam dengan praktek masyarakat. Selama ini sering kali masyarakat dituntut untuk mengaplikasikan ajaran Islam tetapi tidak mendapatkan contoh dari penyerunya sendiri. Benarlah istilah yang sering kita dengar bahwasanya "AI-Islam mahjuubun bil muslimin" (ajaran Islam tertutupi oleh perbuatan kaum musimin yang tidak mencerminkan Islam).

Dai mungkin dapat menyembunyikan hakikat diri mereka dalam orasi yang berapi-api dan memukau, dalam tulisan yang tersusun rapi dan puitis. Tetapi harus diingat dakwah tidak hanya pidato, ceramah dan tulis-menulis. Walaupun semua ini merupakan media bagi dakwah dan sekaligus diperlukan. Tetapi dakwah yang sebenarnya adalah qudwah hasanah, pendekatan dan pembinaan kesadaran tiap-tiap muslim untuk memposisikan diri dalam proses perubahan yang mendorong untuk melakukan pembinaan secara intensif.

Tarbiyah atau pembinaan bukanlah ibarat obat yang diperlukan sewaktu kita sakit tetapi ia adalah makanan pokok kita yang harus di konsumsi setiap saat dengan teratur dan mencukupi. Demikianlah Rasulullah SAW mengajarkan kepada kita. Demikian pula sepatutnya pemahaman kita terhadap dakwah. Wallahu a'lam.

artikel

Selasa 17 April 2001 14.53 WIB
Catatan Kecil Seputar Da'wah
Oleh : Muhammad Ammar Azmi

Jakarta PeKa Online Da'wah merupakan suatu proses dan usaha mengajak manusia ke jalan Alloh SWT dengan hikmah pelajaran yang baik dan diskusi yang positif sehingga mereka mengingkari thogut dan beriman kepada Allah SWT serta membebaskan dari kegelapan jahiliyah menuju cahaya Islam (16:125 dan 2:256-257).

Da'wah Islam merupakan aktualisasi iman yang dimanifestasikan dalam suatu sistem kegiatan manusia beriman dalam bidang kemasyarakatan yang dilaksanakan secara teratur untuk mempengaruhi cara rasa (syu'ur), berfikir (fikroh), bersikap (mauqif), dan bertindak (suluk) manusia pada tatanan kenyataan individual dan sosio kultural dalam rangka mewujudkan ajaran Islam dalam semua segi kehidupan dengan menggunakan cara tertentu (manhaji).

Tiga hal yang berpengaruh dalam pembentukan masyarakat Islam. Pertama, murobbi (pendidik). Kedua, manhaj (sistem) pembentuk fikroh Islam. Ketiga, bi'ah (lingkungan).

Etika dalam berda'wah:

  1. Berda'wah dengan kesungguhan dan aktif
  2. atas kesadaran sendiri
  3. Da'i bukan hakim /pendakwa
  4. Mengisolir diri dalam perasaan bukan jasad
  5. Bercampur tapi tetap istimewa (berbeda) dan tidak larut

Objek da'wah: Da'I sendiri dan seluruh manusia.

Tujuan Da'wah (ahdaf Da'wah):

  1. Dari segi arah :
    1. Tujuan vertikal: kehidupan yang diridhoi Alloh (6:162-168 dan 19:6)
    2. Tujuan horisontal :
      • Kebahagiaan dunia dan akherat (7:15,65)
      • Rahmat bagi sesama manusia dan alam semesta (21:207).
  2. Dari segi satuan lingkungan:
    menuju terbentuknya,
    • Pertama, Syakhshiyah Islamiyyah (pribadi yang Islami/2:22-28,207);
    • Kedua, Usroh Islamiyyah (rumah tangga yang islami/20:21);
    • Ketiga, Ijtima'iyah Islamiyah (masyarakat/lingkungan yang islami/7:96);
    • Keempat, Daulah Islamiyah (negara yang diridhoi Alloh SWT/34:15);
    • dan Kelima, Alam Islamiyyah (dunia yang diridhoi Alloh SWT/7:156 dan 88:77).

Penyimpangan dari tujuan da'wah:

  1. Ilayya, yaitu menyeru kepada da'i/pribadi. Akan menimbulkan penyakit figuritas (pengkultusan/penokohan/wijahiyah)
  2. Ilaina, yaitu menyeru kepada golongan/kelompok/organisasi. Mengakibatkan timbulnya firqoh-firqoh/perpecahan.
  3. Ilaihim, yaitu menyeru pada kekuatan/penguasa untuk kemuliaan dan kebesaran thogut beserta program-program dan ideologinya. Mengakibatkan terjadinya penyimpangan-penyimpangan dari islam dari para da'i dan umatnya yang diikuti sikap melepaskan dari ikatan-ikatan dengan islam.

Aktivitas da'wah (amal da'wah) merupakan serangkaian aktivitas yang metodologis(manhaj) untuk mengubah (taghyir) dari 1 tahapan kondisi ke kondisi berikutnya, adalah :

  1. dari Juhala kepada Ma'rifah
  2. dari Ma'rifah kepada Fikroh
  3. dari Fikroh kepada Harokah
  4. dari Harokah kepada Natijah
  5. dari Natijah kepada Ghayah
  6. dari Ghayah kepada Mardhotilah

Urgensi (pentingnya) da'wah:

  1. kebutuhan manusia yang asasi (3:103,110)
  2. Kewajiban syar'i atas tiap muslim (16:125)
  3. kebutuhan Fitrah (30:30,41-42)

Sebab-sebab da'wah:

  1. Sebab naqliyah (nash)
    1. Diciptakannya manusia untuk ibadah kepada Alloh dan da'wah itu ibadah (41:33)
    2. Sebaik-baiknya manusia adalah yang paling baik akhlaknya dan paling taqwa (49:13)
    3. Kewajiban untuk menegakkan khalifah Alloh dimuka bumi (2:30)
  2. Sebab aqliyah secara real
    1. Umat islam adalah umat yang satu, yang disatukan oleh ibadah dan muamalah perlu diwujudkan kesatuan umat secara nyata (3:103)

    1. Hidup umat dalam kejahiliyahan, lingkungan syaitan, memecah belah membutuhkan penyelesaian dan terapi yang segera

    1. Upaya sangat mendesak untuk diterapkan syariat Alloh SWT secara integral dalam kehidupan

Marhalah (tahapan)/proses da'wah:

  1. Tabligh (tahapan informasi)
    Bersifat terbuka, massal dan umum, dalam rangka menyebarkan fikroh islam atau mengenalkan islam secara menyeluruh, menarik dan populer. Contoh : Ceramah Umum, Diskusi Panel, Tabligh Akbar, Pentas Seni dan Budaya, dll
  2. Ta'lim (tahapan pengajaran dan pendidikan)
  3. Takwin (pembentukan, kaderisasi)
    Bersifat lebih selektif dan doktriner, mencetak sejumlah kader mujahid da'wah dalam tiap pribadi muslim. Contoh : Dauroh Tarqiyah.
  4. Tanzhim (tahapan konsolidasi, pengorganisasian)
    Bersifat konsolidasi, administratif, ideologis dan organisasional. Gerakan islam menyatu dalam hati nuraninya meliputi menyatukan shaff, konsoldasi program/aktivitas, mendekatkan kesatuan. Contoh : Usroh, pembinaan pasca training.
  5. Tanfidz (tahapan operasional)
    Bersifat konkrit, amaliyah nyata, bil hal, bil lisan, bil kitabah

Sifat da'wah:

  1. Aktif dan dinamis
  2. Offensif
  3. Kontinyu
  4. Syamilah
  5. Manhaj

Penyakit da'wah:

  1. Penyakit moralitas
    Contoh : emosional, figuritas, patah semangat
  2. Penyakit amaliyah
    Contoh : tambal sulam, juz'iyah, isti'jal

Karakteristik seorang da'i :

  1. Meluruskan niat
  2. Memperhitung : besar tugas ini dengan tidak melupakan besar pahala dari Alloh
  3. Melaksanakan tugas ini dengan hikmah dan pandai memilih cara yang terbaik
  4. Bersikap ramah, mesra, berakhlak tinggi, sabar, lembut dan dapat menehan diri
  5. Memahami seluk beluk dan cara hidup masyarakat yang diterjuni (mengenal binaan)
  6. Rajin mempelajari dan mendalami siroh nabi SAW
  7. Bersungguh-sungguh mendalami Al Qur-an dan AsSunnah
  8. Memadukan akal dan hati serta perasaan manusia
  9. Selalu Mujahadah, muhasabah, muroqobah, muraja'ah (kembali ke jalan yang benar)
  10. Bersabar terhadap cobaan, ujian dan fitnah
  11. Menjadikan rumus perjuangan hidup muslim (Alloh tujuanku, rosul teladanku, Islam agamaku, Alqur-an pedoman hidupku, syahid cita-cita tertinggiku)

Karakteristik da'wah islamiyah :

  1. Robbaniyyah Qs Al imron (3:79)
  2. Islamiyyah qobla jam'iyyah
  3. Syamilah ghairu juz'iyyah
  4. Mu'ashiroh ghairu taqlidiyah
  5. Mahaliyah wa'alamiyah (8:73)
  6. Ilmiyah
  7. Basyiroh Islamiyyah (6:104)
    Cakupannya :
    1. Materi da'wah (Maudhu' da'wah)
    2. Kondisi obyektif mad'u
    3. Cara praktis berda'wah (kaifiatud-da'wah/12:108)
  8. Mana'ah Islamiyyah
    Kekebalan (immun) :
    1. Dari segi teoritis (nazhari) menghindari Gozwul Fikri
    2. Dari segi mental (ma'nawi) dapat mempertahankan 'izzah islamiyyah, tidak direndahkan (63: 8)
    3. Dari segi aktivitas ('amali) menghindari dari obyek bulan-bulannya musuh dan mudah diselewengi.

Ketiga immunitas itu harus didukung :

    1. Ma'rifatul Mabda'
    2. Ma'rifatul fikroh
    3. Ma'rifatul Minhaj

Ketiga ma'rifah itu akan melahirkan :

    1. Penguasaan teoritis (al isti'ab al nazhari)
    2. Kemauan yang kuat (al iradah al qowiyah)
    3. Tekad yang konsisten (al wafaa al tsabaat)
    4. Gerakan yang menyeluruh (al harakah al mustamiroh/3:186)
    5. Semangat memberi dan berkorban (ruh al badzlu wa al tadhhiyyah)
    6. Inqilabiyah ghairu tarqi'iyah (8:29)
    7. Marhaliyah

Perencanaan da'wah (takhtit da'wah):
Berkembangnya masyarakat diberbagai tingkat menuntut para da'i mau tidak mau, harus menangani kegiatan da'wah secara profesional (ihsan dan itqon/rapi).

Pendekatan perencanaan sistematik :

  1. Identifikasi masalah
    Sebagai kunci gagal atau suksesnya proses da'wah.
  2. Merumuskan dan memilih model pemecahan
    Pilihlah alternatif pemecahan yang paling aplicable (mudah diaplikasikan namun efektif)
    Lalui alur pemikiran ini :
    1. Menetapkan bidang apa dari obyek da'wah yang perlu mendapat perbaikan/pemecahan
    2. Menentukan model dialog yang dapat digunakan untuk meningkatkan /memecahkan butir kesatu
    3. Ciri-ciri obyek da'wah dalam berbagai aspek kehidupan (usia, psikologi, sosial, budaya)
    4. Kebutuhan dan permasalahan yang dihadapi obyek da'wah (ciri subyektif)
    5. Kondisi lingkungan da'wah (agraris, kota, desa, industrial, dll)
  3. Menetapkan Strategi Perencanaan
    Pada tahap ini kita melakukan :
    1. Penetapan metode (model pendekatan dan media)
    2. Pengelolaan isi pesan da'wah
    3. Menetapkan pelaksanaan da'wah (da'I)

Guna merumuskan strategi diperlukan ilmu-ilmu bantu seperti : analisis sistem, psikologi, sosiologi, antropologi, ilmu komunikasi, dll

  1. Pelaksanaan
    Sebagai tahapan aplikasi da'wah total
Evaluasi pelaksanaan
Dalam rangka merevisi perencanaan da'वह

0 komentar:

إرسال تعليق

Comment here

  © Blogger template The Professional Template II by Ourblogtemplates.com 2009

Back to TOP